人和动物的区别实际上是在语言上

我们为什么要拿语言来辩论，语言本身应该去怎么表达？语言作为人与动物最重要的区分，我们应该怎么去对待它？

孟子曾经说“人禽之辩”，就是人与动物的区分在于人是有道德感的，人是有四端之心的，这是人区别于动物的地方。即恻隐之心，羞恶之心，辞让之心与是非之心。

人和动物真正的区分并不在道德上，其实在动物中有很多反哺的现象，猫妈妈护着小猫，表现出的慈爱，其实一点也不逊色于人。人与动物真正的区分，其实是在语言上。

下面就有一段关于语言的思考，语言并不是像风吹过去一样就飘散了。“言者”，说话的人一定会有他想说的内容，但是言说的内容又“特未定也”，就是不确定的。

而我们嘴巴一啪嗒，语言就出来了，其实我们想不到下一句要讲什么，我们说话的时候，内容并不是完全确定的。比如说我们平时的发言稿可能写了2000字，但真正脱稿去发言的时候，可能2000字当中，有一半是一样的就很不错了。我们用语言来讲话，肯定是有内容的，但是我们讲出来的内容，又是不确定的。

“有言焉邪，未尝有言邪？”反思到底有没有语言的存在呢？

“人有语言，可是人的语言与小鸟发出的声音有什么区别呢？”其实小鸟也有自身很丰富的语言。感到很困惑，人有语言，鸟也有语言，其他动物当然也有自己的语言，那语言之间的区别在哪里呢？这是针对当时各种口水战、各种辩论，发出的一个具有讽刺性的感慨。

人与动物真正的区分，其实是在语言上。

有语言存在吗？那你们都在拿语言干嘛呢？吵架之后就会思考，我们吵来吵去的，你的语言与小鸟的叫声有什么不一样呢？这就是要表达的一个很讽刺的观点。但是思考的问题很重要，中国哲学家中庄子是第一个思考语言问题的。

“语言究竟是什么？”于是庄子又开始提问了，“有辩乎？无辩乎？”我们的语言和别的物种的语言有区别，还是没有区别？他说：“言恶乎隐而有真伪。”言隐藏到什么地方才有了真伪的区别？

他说：“道隐于小成，言隐于荣华。”语言是用来表达“道”的，“道”是最高的，是道家的终极意义。但是现在的语言却变成用于表达的“器物”了，甚至连表达的“器物”也不是，

庄子后来也说：“言而足，则言而尽道。言而不足，则言而尽物。”语言如果能表达得好的话，则每天都在表达“道”。“道”是具有终极意义的东西，它是最美好的东西。用西方的话说，它就是真理。语言本来是我们用来探求真理的，表达美好的，怎么就变成了一个我们用来吵架的工具了？

言而足，则言而尽道。言而不足，则言而尽物。

你只摸到了象腿，只摸到了象的脚趾头，摸到了象的耳朵，就以为自己触碰的是全部了。这种小的成就遮蔽了你对“大道”的理解，对“大道”的感受。各家都沉浸在自己小的成就里，所以才产生了辩论，这是庄子的感叹。

“言隐于荣华”，“荣华”就是指他们辩论的语言，各种有技巧性的辩论，各种奇葩的辩论，使出浑身的劲，把自己的口才全部都用上了。用了如此多有技巧性的语言，就会很浮华，“荣华”就是浮华的意思。但真正能表达道德的语言却被隐蔽了，你是可以去说的，但是你用带有技巧性的语言辩论出来的东西，一定不是道。

“道”应该是一个永恒的东西，是一个常道，是一个恒道。它不随你的语言而改变，它就是正确的。“

语言的概念是可以拿来命名的，我把水杯叫做杯子，我把它叫书，它们都是可以命名的，问题在于这种名称也不是符合“道”的。因为符合“道”的名称，是永恒不变的。就比如说，“道”作为宇宙最根本的东西，不管你用什么名称来命名它，“道”一定是永恒存在的。

以后好好说话，