对真理 道德 正义的不懈追求 是人类文明进步的最根本要求
（1）“说者”脑中浮现“想要表达的事物（意图）”
（2）为将自己的意图传递给对方，“说者”将意图转变为语言。
（3）“听者”听到传递来的语言。
（4）“听者”对听到的语言进行解读，理解对方想要表达的意思。
从图中可以看出，说者想要将自己的意图传达给对方，需要进行的工作是：将脑中的意图转化为语言。
听者需要进行的工作是：对听到的语言进行解读，理解对方想要表达的意思。
因为会话的目的是“听者听到对方的语言，理解说者意图。”，我们或许可以理解为：所谓会话，是说者为了将自己的意图传递给听者的一种游戏，或者听者理解说者意图的一种游戏。
所以如果说者为了传递“意图A”而讲话，接收到信息的听者理解成了“意图B”，如果意图A与意图B是截然不同的两个概念，那么上述的会话（游戏）就是“失败”的。失败的原因有很多，可能是“说者的表达方式有错误”，也可能是“听者的理解有问题”，只要是听者没有将说者的意图正确理解，那么会话就是不成立的。不论是多么优秀的听者尽多大努力去理解说者的意图，如听者的理解与说者的意图不符是不行的。在这个会话游戏中，看起来“说者的意图”对听者来讲是“正确的”，是应该探寻的“真理”。
大家在围绕已故的康德所著文章，争论康德的“绝对无法探寻到的真理”。
听者中心主义
对于绝不可能探寻到的如梦如幻的真理，互相争辩毫无意义。德里达认为，至今为止的西方世界中对于真理的探寻基本都是这种形式。在此，德里达提议与其重视“说者的意图”，倒不如更加重视“听者的理解”，他颠覆了传统的价值观。
“不明白的事情也没有好的解决办法，所以不去管作者（说者）的意图是什么，让读者（听者）按照自己的喜好去理解诠释，让这些各式各样的理解诠释成为真理（正确答案）”。
德里达推崇听者中心主义，认为不应注重作者的意图，人们可以对文章（或语言）进行各自的理解。
举个例子，比如你想某个人“说了”件事情。
如果对方的理解与你原本的意图相违背，那么你保证要否定对方。因为我们拥有一种固有观念，认为听者应该知道“说者意图”的正确答案。所以说者完全将自己的意图当成了“绝对真理”，强制对方探寻真理。
但是，我们应该如何知道“对方已经正确理解了自己的意图”？就像上面的例子一样，可以直接去询问听者，但是这种做法也有问题。因为对方会说“我是这么理解你的意图的…”，会问“你的意图是这样那样的吗…… ？”----对方是通过语言与说者交流的。也就是说，为了确认语言A的意图而使用了语言B，为了确认语言B的意图而使用了语言C……无限循环，没有终点。我们不是在确认意图，而是在玩语言游戏。
请大家想象一下英语翻译工作。某个外国人说了一个单词“Apple”，他的意图很明确，是想传达“苹果”这个词语……这么想你是大错特错。为什么“Apple”是“苹果”？确实，我们可以在中英词典中查到相关的解释，但是如何保证字典的解释就是正确的？
第一本中英词典是怎么制作的？也就是说，如何将一门完全未知的语言翻译成中文母语的？
那么，想象一下你在乘船旅行，却不幸遭难（我呸呸呸~~），最终漂流到国家，这个国家人民的语言完全听不懂。一开始你完全搞不清楚他们在说什么，但是随着同当地人一起生活，逐渐听懂他们的语言。比如，他们指着苹果说“Apple”，那么你就会认为，原来他们说的“Apple”是苹果的意思。为了不会忘记，你把这个单词记录在本子上。类似这样的事情重复不断地发生，终有一日你所记录的本子会成为未知语言与中文相对照的词典。但是这本词典的内容真的是正确的吗？比如当外国人说“Apple”这个词的时候，我们是如何确认他的真正意图？
实际上我们无法确认这个语言的意图。因为你现实中接收到的并非意图，而是谜一样的语言。所以，外国人口中的“Apple”或许并非苹果，而是“红红的、圆圆的东西”的意思。所以此时“Apple”应该翻译为“红的圆的”。
但是即使这样的翻译，我们也不知道对错。再次强调一遍，我们交换的是语言信息，并非意图。所以翻译（意图理解）的正确性无人知晓。所以我们一般认为绝对正确的中英词典中也会存在误译的情况。
不知你是否发觉到，其实在同样说中文的中国人之间也会发生上述事情。乘船不幸遭遇海难，苏醒后发现这个地方的语言完全没见过，随着与当地人一起生活不断学习当地的语言，对当地语言进行着自己的理解并进行运用----这与我们作为婴儿出生来到这个世界是不是有着很多相似之处？也就是说，我们会惯性地认为只要按照词典上的意思正确使用中文，那么自己的意图保证会传递给听者，实际并非如此。你所理解的中文意思只不过是你自己随便推测出的意思，所以你不知道在某处你就存在错误理解。或许你理解的中文意思就像系纽扣一样，错一个后面的就全错了，可能只有你对中文的理解与其他人不一样，但是恰巧逻辑相符，所以你和别人可以对话，你可能只是没有注意到。我们无法从原理上否定这种可能性。
但是语言原本就是这样的，交流也是如此。
所谓会话，就是听者从对方语言进行推测说者的意图，进行个人的理解。
德里达更注重“接收（理解）方”的行为，因为这更切合实际。我们一般认为听者理所当然地可以探寻到说者的“意图”这一所谓的真理，去责备那些无法正确传达意图的说者或者无法正确理解意图的听者。但是在现实中，“意图”是我们无法探寻到的真理，是我们想象的、努力诠释的不确定事物。
德里达批判了西方世界围绕真理（意图）毫无意义的争辩，而容许他人进行再次解释。为人类提出了一种新的价值观。
图：德里达
人的一生应该追求什么？是金钱吗~是权利吗~是地位吗~是名利吗~是美女吗~还是为了满足自己的那份虚荣心而去争夺的各种利益~这些有哪一样不是浮云呢！有人说：人类社会正朝着越来越现实的方向发展。持这种观点的人，他们的身心和眼光只停留在事物的表面，他们所想、所说、所做都是事物的表层显示给人的表象。
然而，人和事物的本质，他们内在的、有深度的、蕴含着世界和自然运行规律的本源，如果不用智慧和心灵去发掘，人类文明怎能取得进步。对真理、道德、正义的不懈追求，是人类文明进步的最根本要求。人类文明在历史上多次出现停滞或倒退，都是在追求真理、道德和正义这三方面因素的方向上出现了极端的错误。因为错误而迷失方向，因为没有了方向因此走在了与前进相反或错位的道路上。
什么是真理？真理是在它所属的范围内恒定不变的道理。它不会以人的意志为转移，不会受人为的观念和行为的影响。无论时代如何变迁，社会形式如何改变，它都是普遍适用的。这样就谈到了中华传统文化，为什么说它是真正有益于中华儿女的精神食粮和医治人们心灵的良药呢？就是因为它在中国这片热土上孕育了五千年。一种文化相传几千年，你说它会多了解自己的民族。在这段时间它的精神会被验证多少次？会有多少人因为它而受益终生？然而，就几十年的时光，居然有人认为它过时了，比不上西方的文化。这就是人们思想的肤浅，认识的短见，更是失去自我的忘本。
什么是道德？道德是在人们心中的一条为人做事的准绳。在某些情况下，道德在人类社会中的作用远大于法律。道德修养直接体现出社会风气的正与邪。当人们的道德观念正，即是人心正，人心正则国家和社会以正压邪，绝不会出现大环境乌烟瘴气、歪理邪说、混沌不堪的现象。
什么是正义？正义是能够使人无愧地面对自己内心和外在世界的心灵力量。正义是让一个人挺直自己的脊梁，满怀信心地做人做事的内在力量。只要能确定自己做的事是正义的，那么再加以执着、毅力、坚韧就可以使邪恶在你面前低下他肆无忌惮、趾高气扬的头。
在人类文明的进步中，这三方面的素质是不可或缺的。如果人类文明出现停滞或倒退，必定是损失了这三方面的素质。以真理、道德和正义的标准完善每一个人的心灵和思想，不光是每个人自己，每个民族，也就是整个人类就会持续不断的发展下去，生生不息。