孟子给我的启示：我们应该舍什么 应该得什么？

有得必有失，有失必有得。

我们都知道，得失之间相互转化，但得到与失去的东西却往往不能划等号，那我们应该舍什么？应该得什么？

孟子曾说过这样一段话：鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。

我们可以看到，孟子的选择价值是：生为鱼，义为熊掌，义高于生而存在，舍鱼而取熊掌，舍生而取义。这个结论，不同的人会有不同的看法，有人认为生命是最高的意义所在，但也有人认为有比生命更高的意义所在。这取决于人的价值观，在极端环境之下，其实无论做出哪一种选择，都没有错，因为这是人之本性所决定，是自然规律的组成部分。

当然，大多数人不会在极端的环境中做出选择，我们一般面对的得与失，都是在我们生命中所能承受的得失，但聪明人却能将失去的东西以另外一种方式寻找回来，用短暂的失去，换回长远甚至数百倍的报偿，因此舍什么、得什么的答案依然清晰浮现：舍去短期的利益，得到长期的回报。

那么短期的利益是什么？长期的回报又是什么？

这是一个判断的难点，并且短期与长期的概念在不同场合下有时候会相互转化，例如：有的人追求长线的高回报，将自己的资金全部砸入一个高风险的投资项目，表面上看，他好像确实是舍弃了短期利益以谋求长期利益，但实际上，这个人为追求利益不惜让自身置身于彻底的财产风险当中，确实又是一种没有远见的行为，这里面又涉及到一个全局观念中的“远”与“近”、“长”与“短”。

从伏羲易的角度来看，在得与失之间，总会有着一个更好的选择方案，而遵守天道规则是永远正确的选择，到底怎样的选择才算是遵守天道的规则呢？

我想有必要再将孟子说过的话重读一遍：

生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。

从伏羲易的世界观角度来看，这句话里包含了以儒家学派为代表的古人的生死观。义，繁体字为“義”，是以自己为牺牲祭祀之意，在《礼记礼运》中说：“故国有患，君死社稷谓之義（义）。”

仅从人生来看，毫无疑问，生当然为人之所欲，但如果从生死、灵魂、轮回的全局来看，灵魂比单纯的一世人生更为重要，而生死之交是灵魂归处的路口，灵魂等级上升的一条路径就是君死于社稷，就是自我牺牲以奉献于社稷，奉献于宗庙，所以，古人才有“可灭国不可灭社”一说，就是国家即使灭亡，不能亡根、亡天下。

更是因为，我们的生命源自天道，要敬畏自然、恪守天道，要保持在天道面前的真实，因为任何欺骗都是伤害自己的灵魂存在等级，故一诺千金。通俗的说，天知地知你知我知，这里的你知我知并不重要，因为起心动念天地即知，所以儒家讲慎独。

在这样的世界观下，灵魂存在的质量就远高于此次人生的生命存在了，所以，当二者不可兼得之时，舍生取义就非常的正常了。也就是说，在面对选择的时候，人的选择将决定你灵魂的等级与位置，高等级的灵魂，总能做出那种看起来伤害自己的选择，而实际上则是一种更高的意义存在，取舍在他们的眼中，不会像普通人一般犹豫不定，因为选择的瞬间，就已经完成了灵魂的升级。

时间流逝，而轻舟也已经渡过万重山，懂得取舍，需要懂得天道规则，为了遵循天道，找到正确的方向与选择，就是我的黄历之意义所在。为什么我们面临选择时往往难以进行取舍？是因为渴望趋利避害是我们生而为人的本性，是因为我们想要“全得”，谋求利益的最大化是我们的本性，我们虽然循着自己的本性而行，但天道规律却是我们永远迈不出去的莫比乌斯环。

有得必有失，有失必有得，在正确的时间，做正确的取舍，让我的黄历伴你而行，让天道为你护航人生。

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