佛教：人生只是一个现象 从中我们得到什么启示？
人生是一个现象，佛告诉我们这个现象是虚妄相、幻相，绝非真实，佛法里面真假的标准是建立在感官上，如果这些事相能够永恒不变，佛法说它是真的；如果现象是变幻无常，这就是虚幻，不是真实的。
我们从中能够领悟佛的这些教训，细心去观察，哪些事情时时刻刻没有变化的？可以说样样都是变化，没有一桩不是变化的，都在刹那变化，大概只有虚空我们看不出有变化，三千年前释迦牟尼佛出现，这个虚空是这个样子，三千年后现在还是这个样子。除了虚空之外，一切事物都表现是无常。
这些现象的产生和由来，就是大乘经里面常讲的“诸法实相”，这一切法的真相到底是什么？在现前这个阶段我们得的是人身，人会生、老、病、死，这些我们都不能忌讳，每个人必定要经历的，没有一个人能够逃避。这是一个很严肃的问题，也是个大问题，这个事实非常迫切，也是丝毫也止不住，这就是讲无常迅速。
觉悟的人、聪明的人知道这个事情是件大事，所以用尽心思来探寻，希望了解这个事实真相。可是在佛未现在这个世间之前，世间聪明人很多，有智慧的人也不少，所有一切问题都能解决，唯独这件事情没有办法解决。所以佛才出现世间，我们讲大慈悲的示现，目的就是帮助我们解决这个问题。佛教给我们万事随缘，佛也不例外，所谓“众生有感，佛就有应”，我们想到这种事情，佛才来；如果我们没有这个想法，佛菩萨不会来！
在古时候，印度可以说在学术思想上是最发达，中国的文化发展也算是不错，中国的儒、道两家，他们的思想探讨可以说达到了人道、天道，有的也讲到鬼道；我们仔细观察，它只能达到欲界天，没有达到色界天；但是在印度，佛经讲有九十六种外道，这里外道不是贬义词，此“外”是说“心外求法”。
我们今天也是心外求法，哪一个明心见性？哪一个向自性里面求了？除非我们真正老实念佛，能够把一切妄想、分别、执着统统放下，我们可以说不是心外求法。那这是不是向自性求呢？也不见得，可是这个成就是非常殊胜的，有阿弥陀佛本愿威神的加持，我们靠佛的力量，从外道变成了明心见性，我们要走的就是这个路子。
如果我们不靠阿弥陀佛，那是一点办法都没有，因为我们在生活当中，不但这一生，无始劫以来生生世世六根接触六尘境界，眼见色，眼睛张开所看到的，用一个“色”字做代表；耳闻声，六根接触六尘境界都起心动念，起心动念就不是真心，佛称我们这种心为“妄心”，法相宗里面讲的“八识五十一心所”，我们整个活动都没有办法离开这些，也没有办法突破。
这也就是讲，不但我们不能突破，阿罗汉、辟支佛，权教菩萨也不能突破，都在这个圈子里没有办法出离，所以这一类不能明心见性，不能圆满解决问题。尤其我们凡夫妄想、分别、执着更严重，无法脱离六道轮回。佛将这个现象给我们讲清楚、说明白，接触到佛法，我们能逐渐开悟了，所谓“开悟”就是对于这个事实的真相渐渐能够体会得到了。
这个现象的由来，佛告诉我们起源是一念不觉而有无明，佛说的这个是最初的起源。凡夫都有一个错觉，这个错觉就是时间跟空间的观念，我们所感触到的时空其实也不是真实，法相唯识入门一部书叫《百法明门论》，天亲菩萨著作的，此论文字不多，可是自古以来祖师大德注解太丰富，比这原文要多出几十倍。
这部论里就告诉我们时间、空间到底是怎么一回事情，他把时空列在不相应行法，用现在话来说，就是一个抽象的概念，没有事实，不能讲没有这种事情，但这个事情也是假的，梦幻泡影。所以法相宗把这一切法分为心法、色法、心所有法、不相应行法、无为法共五大类。这五大类不但包括世间一切法，连佛法也包括在其中。
为什么会变成这样子？佛在《华严经出现品》里讲得好，他说一切众生皆有如来智慧德相，九法界众生跟诸佛如来无二无别，如来果地上的智慧相，那真实的，不是虚妄的，所以那个境界叫“一真法界”。为什么说他是真的？我们这个叫虚妄呢？上面说过，虚妄是无常，是会变化的，他说一真，那是永恒的，没有变化，也就是我们常讲的不生不灭，不生不灭是真的，有生灭是假的。我们现在这个心，心里面的念头前念刚灭，后念就生了，我们这个念头是生灭法，甚至连晚上睡觉，我们人虽休息了，那念头还没休息，还在起作用，还在做梦打妄想，由此可知，妄念没有中断过，无论什么时候，它还照常活动，这个事情是个麻烦事，这是妄念。
妄想、分别、执着使我们的“一真”不能证得，不能证得一真，我们就得不到一真的受用，这个就是证得的意思。我们对于这些名词要有很深的正确理解，不要把这些名词想得太玄，那你就又想错了，“修行证果”这名字听得很玄，“修行”是修正我们错误的思想行为；“证果”是我们得到一真的受用，得到诸佛如来一样正常的享受这个叫证果。
佛给我们讲经说法，我们读经、听经依旧不能觉悟，原因就是迷得太深、太久了；可是佛告诉我们迷得再深、再久也不怕，他举了个比喻，千年暗室，点一盏灯，黑暗就没有。这不仅仅是鼓励我们，实在讲是事实真相，所以佛说人人都能做佛；而破迷开悟最有效的方法，无过于念佛求生净土。
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