我是谁？我的意识和别人的意识有什么不同？

悟空:我们的意识为什么会在我们这个躯壳里？别人的意识和自己的意识又有什么不同？

（自己就真的是自己吗，世界就真的是世界吗？）

常传和尚:阿弥陀佛。按佛教对生命的诠释，我们能很清晰的明了，生命有轮回，生处是苦是乐是美是丑，是善恶因果的相互更替。是念起念落的幻化，是错觉。我为什么有我？因为一念识心（意识）起，第二念升起的执着。执着产生能量，积聚成形体。我们俗称神识、灵魂、魂魄，佛教在特定因缘条件下称它为中阴身。

我们为什么会在我们这个躯壳里？原因很复杂，人说十年修得同船度，百年修缘成一家。你与这个家庭与父母有缘，心电就会相牵缠（也叫感应、缘应）父母精血成胚胎加上你这个神识相聚在一起，因缘顺利的话就是一期生命的开始。待初开知识，看着、学着、想着、琢磨着，就开始了一世的人生旅途。

别人的意识和自己的意识有什么不同？很简单，也很容易理解。就问问你的看和他的看相同不相同？你的听和他的听相同不相同？你能想他能不能想？答案就出来了。最初的意识是相同的，都是能量的原力。意识通过外在环境的各种因缘条件的感染，就会形成各色性格，再加上先天的各种习气（佛教称宿世业习）。一切人相同的意识在这些因缘条件下就各自形成了鲜明的各自特点。这时称为你、我、他。

每个人的见闻觉知都一样，又都不同。这个佛教有个非常贴切的比喻，用金做器，器器皆金，本质原本相同。个体形态形成的因缘不同，相貌特点又都各异，事相不同。金比喻为意识的最初，各种金器比喻为意识心所，见取分别，因妄动而幻化的一切时间空间及生命，这当中自然也包括你我他，佛教名为我相、人相、众生相、寿者相。

自己就真的是自己吗？迷时，迷了本来的状态，意识的最初，清净无染的心体。就自己是自己他人是他人了，一切都成为对立。明白了觉悟了恢复了意识原本的状态，觉明清净，这时会豁然明了一切万事万物皆为本觉，都是意识心所幻化。说存在或不存在都是错觉，一切人我是与非的观念都是执着。把幻相错觉当成了真实的结果，那么世界就是世界，人生？生老病死、喜怒哀乐、忧悲恐惊。佛教修行最终的目的就是超越生死轮回过解脱自在的人生，恢复意识的最初，觉、明、清净、极乐、自在。这时行者非常透彻的明了一切众生就是自己，不会单独执着身体这个个体，剩下的意识只有真诚、清净、平等、正觉、慈悲了。这样的人我们称他为圣人。