《道德经》告诉我们 成功是一种喜悦安宁的内心感受

在很大程度上，《道德经》 堪称一部成功学。最早的成功学理论应该是《周易》，《道德经》在继承前人的基础上，阐述的更为清晰。

《道德经》全面揭示了成功的真实内涵和本质，解析了成功的规律，指明了成功的条件和策略方法。

《道德经》的成功学，可出世可入世，不消极不激进。真正懂的人，入则可以功成事遂，出则可以修身养性。

本篇以《道德经》为源，简述对成功的理解，到底什么才是成功。成功，是通过既定目标的达成过程和结果，获得一种心灵祥和的感受。这种感受，喜悦而安宁，稳定而长久，柔和而强大。

不同的人，不同的地区，不同的环境，人们对成功的定义和认识是不同的。

只有看清事物的本质，才能够准确对它进行描述。一个事物，如果出现了多种评判标准，或者说是没有一个统一的表达的时候，说明我们还没有认识它的本质，自然无法准确概括和称呼，从而出现盲人摸象的现象。

但是在大多数人和文化形态中，成功与否，和拥有财富、权利、尊重，是密不可分的，这些可以说是成功的代表符号。

成功的一般解释：一是成就功业、事业，二是获得预期的结果。成功主要的体现，比如舒适的住宅、漂亮的汽车、度假、高端消费、提供给孩子优渥的教育等。

这些成功符号都是有形的，是物质层面的。但是取得这些成功符号的人，并没有摆脱掉焦虑、不安，依然经常感到不快乐，甚至他们的焦虑和不安比普通劳动者更大。

《道德经》说：有无相生；天下万物生于有，有生于无。

道德经重要的一个思想，就是“无”的思想，因此老子说：有之以为利，无之以为用。一个事物真正起作用的部分，是看不见的那一部分，是虚空的那一部分。

比如，人们都知道杯子可以用来盛水，但盛水的那一部分是杯子中间空的那一部分。人人都知道人的作用巨大，但让人发挥巨大作用的不是手和脚，而是看不见的心灵思想。

苏格拉底也曾经说过：事物可以分为看得见的和看不见的；看得见的容易发生变化，可以通过我们的感官感觉到；看不见的不容易发生变化，除了通过思维，很难通过其他途径去触及。

我们喜欢成功，追求成功，渴望高的薪酬、大的权利、荣誉、度假，但是达到这些的人，反而更容易躁动不安。为了维持眼前的平衡持续，需要更多的物质满足。

我们拥有这些成功符号后，发现它们并不能让我们心灵得到满足和安宁。相反，我们更容易患得患失，心中的不安全感并没有降低，于是，追求一个又一个的成功，的脚步根本无法停止。

外界的诱惑和纷扰，不断滋生的欲望，内心的不安，让心灵浑浊不清、困苦劳顿，犹如醉汉失去方向。

老子说：“孰能浊以止，静之徐清。”

改变这种状态，唯有降低欲望，见素抱朴，让心灵重归清静，静则生慧。

如果任由欲望发展，那我们就陷入了一个危险的境地。静可以抵制躁动；静是接近心灵的方法，静是通往智慧的途径。

少私寡欲，心静生慧，聆听内心的声音，接受心灵的指引，提高德行修为，逐渐领悟生命，体察自然，去接近生命的真谛，去获得心灵真正需要的——精神上的喜悦和安宁。

相对于外在的、物质的成就，内在的、心灵的领悟更接近于智慧。

接近智慧的喜悦和安宁，才是心灵真正需要的，这是我们追求成功的最终目的。

通过达成既定目标的过程和结果，获得心灵的喜悦和安宁，实现身心的祥和，这是真正的成功。

这样的成功，人们拥有真正的力量，低谷时超然处之， 繁华时淡然，内心可以保持喜悦安宁的祥和。

真正的成功，清醒而不清高，看透一切，却不轻视一切。

真正的成功，看破万丈红尘，更珍惜人间烟火。

真正的成功，虽然知道万物归根，但仍然对生命投以万般热情。

外界物的成功，我们同样也会感到心灵的喜悦，但是难以获得心灵的安宁。

需求太多，一个接一个的目标和渴望，让这种喜悦稍纵即逝。为了继续获得这种美好的感受，人们就不断追求外在的满足和刺激来实现短暂的快乐。

通过满足物的欲望，所获得的喜悦安宁，并没有比朴素节制的生活获得的更多。

过度地追求财富、名利、美貌、荣誉，给我们的身心，带来了不可逆转的损耗。我们的身体在这一过程中，被过度损耗，百病暗生。

因此，老子主张少私寡欲，见素抱朴，以实现心灵的虚静，达到智慧的祥和安宁。

这样的成功，是快乐的源泉，是实现既定目标后获得的喜乐安宁的感受， 是不断提升精神修养达到心灵祥和的智慧结晶。

结语：

《道德经》是一部成功学，因为它揭示了成功的本质和真正涵义。通过达成既定目标的过程和结果，获得身心上的祥和，心灵快乐而安宁的感受，这是真正的成功，也是我们不断追求成功的目的。