儒家教我们拿得起 道家教我们放得下 佛家教我们想得开。

从东汉开始到唐初，佛学思想经过中国知识分子几百年间的努力，逐渐的把佛经翻译、理解、消化、吸收。在经过禅宗佛家的思想终于可以以汉语的形式说出来。相当于完成了一场佛学革命。

中国第一座官办的市院

再加上中华民族本土的两个主流思想儒家和道家。基本上可以说是在我们这个民族思想史上形成了“三足鼎立”的局面。

为什么经常有人说“儒家让我们拿得起”，“道家让我们放得下”“佛家让我们想得开”，他的原因何在？这其中三家思想的差别又在哪里？让我们一起来探讨其中的奥秘。

至圣先师—孔子

中国传统文化始终将“天、地、人”并列，称为三才之道。当孔子论道认为人在三才中的价值应该是“参赞天地之化育”《易经 系辞传》，参赞就是弥补的意思。天地是有缺陷的，我们作为人应该帮助天地使他能够圆满，比如天地之间四时变更，冷热交替，人类发明房子衣服，遮风挡雨，社会出了问题我们要去解决问题，所以以儒家来看重点是在人。

孔子说“人能弘道，非道弘人”，道是靠人去弘扬他，不是反过来道弘扬人。“道”就是万事万物的根源，就是万事万物的规律，人始终是占主导地位的。孔子说“其身正不令而行，其身不正，虽令不从”“苟正其身矣，于从政乎何有，不能正其身，如正人何？”一个人端正了自己，去治理国家还有什么困难呢，如果不能端正自己，又怎么让别人端正呢？

有一天鲁国权臣季康子问孔子：如果我杀掉那些坏人，去亲近那些好人，怎么样？孔子当即就怼回去说：你治理国家怎么能这样，如果你自己以身作则行善，那民众早就好起来了。可见作为儒家的君子，首先以身作则才能有担当。

那怎么样才能算拿得起呢？我想用曾子那段话解说最好不过了。

宗圣—曾子

《论语 》泰伯篇—曾子曰：士不可不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎？士就是从政的知识分子，弘是指胸怀宽广，毅是意志坚定不移，这样才能担当重大的使命，仁在这里可以理解为爱人或者博爱，推己及人，这样重大的使命，哪怕为之付出生命，去承担远大的使命。

一个儒家的君子有些伟大的使命感，为社会，为历史去付出，直到生命的尽头，这是真正的拿得起。

道家始祖—老子

老子论道说“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”法就是效法的意思，人法地第一层意思就是人生存是依赖于他所处的地理环境，就所谓靠山吃山，靠水吃水。古代社会交通不发达，在物质上各方面都比较落后。农耕民族日出而作，日落而息，土地上适应长什么就种什么；游牧民族逐水草而居；靠海的民族出海；都是因地制宜。第二层意思是说大地承载着我们，我们吃的、用的、穿的、无一不是来自大地，但是我们回报给大的的全是各种垃圾废物，甚至死了连骨头还要埋在大地上，但是大地从无怨言，无限的包容我们，所以我们要效法大地的厚德载物。

地法天是指因天时变化而生长万物，天生四时而交替，地也跟着四时的运转而生长不同的物种。“天法道，道法自然”这个道又是个什么东西，素来人们就争论不休。很多人说道法自然就是自然界，自然界就是生长天地万物这个，就是说道又返回来效法天地，这是说不通的。“自然”自就是自己，然就是如此而然，意思就是说道就是自己如此的状态。

关于道老子自己就有说明：有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大。有一个东西在天地还没出现之前就已经存在，寂兮寥兮就是清虚寂静，广阔无边，没有形象声色可寻，永远看不见、摸不着。但是他独立长存而永不改变，周行而不殆就是指无处不在，所以可以成为天下万物的根源。这个用西方的宗教观念来对比下就比较清楚了，西方宗教说世间所有的东西都是上帝造的，但是你问他上帝是谁造的，上帝的妈妈是谁这个就不能问了，他们把门一关表示这里谢绝参观，所以只能表示上帝不是什么，不是不能把他给具体化，但是又给他人格化，于是就产生宗教，宗教的区别就是有上帝管人心。这样就可以明白老子说我只能勉强的把他称作道了。

南华真人—庄周

庄子在《大宗师》里也做过相应的描述夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自 根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不 为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老 。“道”是真实而又确凿可信的，然而它又是无为和无形的；“道”可以感知却不可以口授，可以领悟却不可以面见；“道”自身就是本、就是根，还未出现天地的远古时代“道”就已经存在；它引出鬼帝，产生天地；它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于天地存在还不算久，它长于上古还不算老。

在《秋水》篇中说：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。从道看来，万物并没有什么贵贱的区别；万物从自己的角度来看，都觉得自己最好，别的嘛都比不上自己。

所以明白这点之后就知道为什么道家教我们顺应自然，去除我们人为的因素因为人+为=伪，我们的快乐都来自天，我们的烦恼都来自人自己。所以老庄论道重点是在天。

明白了这一点，再来讨论道家为什么可以教我们放得下。老子说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。追求学问我们要每天增加一点，追求道要每天都减少一点我们人为的因素，减少再减少，达到无为，就是顺其自然，不有心造作，那样做什么烦恼、痛苦都没有了，叫做不留后遗症，在这种状态下然后可以无所不为。有些人解释无为是什么都不做或者无心而为，如果是这样的话那老子连《道德经》也不用写了，那就“为”的太厉害了，无心而为也是不对的，按逻辑来讲“无心而为”本来就是有心了，你是有心的“无心而为”。王阳明就说“心外无物”，无心的话连物都没了，你怎么去为。

比如说你开个车非得要来个豪车否则就不叫车了，不管有没有那实力，那就是“伪”了，去吃饭非得吃法国大餐否则就不叫吃饭了，穿衣服买包非得要世界名牌，没钱贷款也要那些，这就“为”的太厉害了，试问这样的人他能逍遥得起来吗？太多的东西放不下了。也有些人相反对这些看的很淡，并不是没那钱没实力，这种人本身就很有“道”了。所以让我们放下那些人为的，就能够逍遥的在这人世间走一遭。

李清照有个名句：此情无计可消除，才下眉头，却上心头。多少时候我们都这样，头脑不想了，却变成心事了，心事积多了是会出心理问题的。这个时候你需要的不是心理医生，需要的是一本《金刚经》《心经》或者是《六祖坛经》。你肯定不会相信的说：这些玩意都是和尚念的有什么用。而我会告诉你绝对有用。佛经浩如烟海，但是你真的读懂一本《金刚经》终生受用无穷。五祖弘忍说：但持金刚经，即自见性，直了成佛。严格意义上来讲佛家并不是宗教，宗教是有上帝管人心的，上面也说过了。佛教是在大众社会上形成的，每天持戒吃斋拜佛。

就拿《金刚经》来说，佛说：诸菩萨，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。又说凡所有相，皆是虚妄。又说是法平等无有高下佛就是觉悟了的众生，众生亦是尚未觉悟的佛。众生怎么觉悟成佛，所有佛的说法离不开四个字缘起性空，所谓缘来则去，缘聚则散，缘起则生，缘散则灭，世间一些事物，是遵循因缘法则的，因缘和合而聚在一起，但是因缘断灭的时候，都要分散开。万事万物自性本空，都是各种因缘聚合而成，比如说昨天的那个你，一年前的那个你，十年前的那个你还在吗？那个作为人的实体还在吗？昨天的你不存在，现在的你也不存在，将来的你还是不存在，这就是自性本空，这个作为人的实体是可以否定掉，但是你不能否定缘起，作为各种因缘聚合而成的那个你不能否定掉。就像六祖慧能说的本来无一物，何处惹尘埃。你说反正是空我就什么都可以做了，或者什么都不做了，这又不对了，这就叫做着空，执着于空了。所以要达到金刚经那八个字应无所住，而生其心达到无所住，而见到自己的本心，就是佛性。

六祖慧能

所以当弘忍大师给惠能讲到应无所住，而生其心时，心下大悟，连说了五个何其：

何期自性本自清净

何期自性本不生灭

何期自性本自具足

何期自性本不动摇

何期自性能生万法

何其就是没想到，没想到自己的本性原来清净，没想到自己的本性原来就不生也不灭，没想到自己的本性本身就是圆满的，没想到自己的本性原就是坚定不移的，没想到自己的本性就能产生万事万物。

现在回到开头那个问题，佛家教我们想得开，当你的智慧门一打开时，明心见性，你会发现从前你心中所有纠结的事那都不是事了，就像禅宗说的如桶底子脱，你还会有什么想不开的呢？

国学大师—南怀瑾

最后我用南师那个名言来做个收尾：佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。技在手，能在身，思在脑，从容过生活。三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。

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