当局者迷旁观者清——读庄子《天地》

“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。”天地万物皆有所随，所以万事有其终始，神龙见首而不见尾。“无为也，天德而已矣。”这是以天之为代替人之为。以天之名行人为之实。所以说无为，也只是惑人心智罢了。以此无为为道，是失去道的本质。道者无为，先无己，如天行四时之风不为天，地育万物不为地。如此方可为道。如当局者迷旁观者清，为道者，旁观者耳！

故“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也，乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：‘异哉！象罔乃可以得之乎？’”知、离朱、喫诟，有为之象，以此行事，身在局中，所以说“索之而不得”。象罔，无何有之象，无纠缠之扰，旁观者清，所以“象罔得之”。

“尧观乎华”，封人不以尧为圣。“尧曰：‘多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。’”道者不弃俗，所以不以尧为圣。多男子、富、寿，有所得则有所失，这是天地之道。所以有道者，不以其有所失而弃之，不以其有所得而取之。至于封人之“三患莫至，身常无殃；则何辱之有！”则又去道远矣！此当局者迷！

“若愚若昏，是谓玄德。”善哉乎若。人多见其愚且昏，不见其若。所以论道者多而明道者少。

“凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。”既然如此，那论道又如何？求一不可得之物，道不为也！所以作者之意不在于其不可得。“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”超然世外，则虽有形，似无形，才能感受无形无状之恍惚。修仙者说“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。”在这《天地》中，忘己便如金丹，欲站旁观者之位。

“季彻局局然笑曰：‘若夫子之言，于帝王之德犹螳蜋之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台，多物将往，投迹者众。’”确实是可笑啊！论道者之言于求道之事亦不过犹螳蜋之怒臂以当车轶！此当局者迷！

“为圃者忿然作色而笑曰：‘吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。’”为圃者也是求道的俗人啊！得道者不为外物所动，纵有机心，也不会神生不定。孔子与子贡曰：“且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！”孔子也自谦了，为道者也未必高枕无忧。此当局者迷！

“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭；吾将游焉。”这是在说道和得道者。道虽然有无穷之用，得道者游而不取。于道有所求愈多，离道愈远。

“百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。”天下有所得到的情况，所有人都认为是得到而没有失去的情况存在吗？如果希求这样的得到，那也是当局者迷。这样去说道也是一样的。