精选素材朴素

《百科》：朴素，谓质朴；无文采。也指俭朴，不奢侈。语出《庄子·天道》：“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”成玄英疏：“夫淳朴素质，无为虚静者，实万物之根本也。”范仲淹《蒙以养正赋》：“是以不伐其善，罔耀其能，惟朴素而是守，又浚哲而曷矜。”

生活淡雅与朴素

记忆中，每当父亲在外应酬归来，总会到厨房里给自己烧一碗白水青菜汤。青青的菜，嫩嫩的豆腐，只放少许盐，清清淡淡。喝下之后，父亲惬意地说：“舌头活过来了！“

我于是常常想，生活中有没有一种方式，能够像白水青菜汤一般，简单朴素却给人以灵魂的舒化。以前每每看吴冠中先生描绘江南的水墨画，点点征帆或星星雨荷，疏疏朗朗地分布着，只看一眼就顿觉怡然。

相同的生活方式体现在一位英国老汉身上。这位74岁的老汉做了大半辈子的园丁，原以为就此清贫一生，却不想人到暮年，竟中了两千万英磅的巨奖。

老汉的笑比波涛还要汹涌，而他面对记者说的一番话也让人吃了一惊――他要花一大部分奖金去请一位胡萝卜种植专家，向他讨教种植胡萝卜的方法。

生活中有太多的浮华、虚荣，掩盖了人们心中的那份淡雅与朴素。富有时沉迷酒色，声色犬马，而当一切繁华落尽，我们依旧是赤裸裸的人。回归本真，才觉朴实与清淡是人类最原始的姿态，就像树木的春之华终会凋落飘零，唯有枝干长久不变。或许在英国老汉眼里，在唐宁街做英国首相远不如在家种胡萝卜惬意。这是一种淡之美，给人以生活态度方面的陶冶。

大道则至简，淡之美更在于它是走向成功的一方利器。

《三国志.郭嘉传》里有一个很值得玩味的细节：官渡之战后，曹操到袁绍的官渡营里，发现了大量的花木、字画、金石、古董，袁绍一向以风雅自诩，就连打仗也带着这些东西。怪不得郭嘉在战前就担保曹操会赢，因“绍繁礼多仪，公体任自然”。或许，平日里喜好字画会被人看作风雅，而当我们追求自己的理想时，淡雅之心就更多地体现在对目标的执著上，减少外物的羁绊。试想，当一个文人独坐月下，窗明几净，万籁俱寂，万千思绪只是简单地集中于笔端，这样，不是一种淡之美吗？“夫君子之行，非淡泊无以明志”，明志，就是淡之美的一大体现！

因此，生活中真的不需要过多的装点修饰，不需要宝马香车相伴相随，我们只需要一些很清爽的佐料：阳光、空气、健康、家庭、理想……让我们学会去品味和追求。

淡之美，就像一碗清清爽爽的汤，却能从中品出生活的好味道。

淡之美

淡，是一种至美的境界。

一个年轻的女孩子，从你眼前走过，虽是惊鸿一瞥，但她那淡淡的妆，更接近于本色和自然，好像春天早晨一股清新的风，就会给人留下一种纯净的感觉。如果浓妆艳抹的话，除了这个女孩表面上的光丽之外，就不大会产生更多的有韵味的遐想了。淡比之浓，或许由于接近天然，似春雨，润物无声，容易被人接受。

苏东坡写西湖，曾经有一句“淡妆浓抹总相宜”，但他这首诗所赞美的“水光潋滟晴方好，山色空蒙雨亦奇”，也是大自然的西湖。识得西湖的人，都知道只有在那早春时节，在那细雨，碧水，微风，柳枝，桨声，船影，淡雾，山岚之中的西湖，像一幅淡淡的水墨画，展现在你眼前的自然的西湖，才是最美的西湖。

水墨画，就是深得淡之美的一种艺术。

在中国画中，浓得化不开的工笔重彩，毫无疑义是美。但在一张玉版宣上，寥寥数笔便经营出一个意境，当然也是美。前者，统统呈现在你眼前，一览无余。后者，是一种省略的艺术，墨色有时淡得接近于无。可表面的无，并不等于观众眼中的无，作者心中的无，那大片大片的白，其实是给你留下的想象空间。“空山不见人，但闻人语响。”没画出来，要比画出来的，更耐思索。

西方的油画，多浓重，每一种色彩，都惟恐不突出地表现自己，而中国的水墨画，则以淡见长，能省一笔，决不赘语，所谓“惜墨如金”者也。

一般说，浓到好处，不易；不过，淡而韵味犹存，似乎更难。

咖啡是浓的，从色泽到给中枢神经的兴奋作用，以强烈为主调。茶则是淡的了，尤其新摘的龙井，就更淡了。一杯在手，嫩蕊舒展，上下浮沉、水色微碧，近乎透明，那种感官的怡悦，心胸的熨帖，腋下似有风生的惬意，也非笔墨所能形容。所以，咖啡和茶，是无法加以比较的。

但是，若我而言，宁可倾向于淡。强劲持久的兴奋，总是会产生负面效应。

人生，其实也是这个道理。浓是一种生存方式，淡，也是一种生存方式。两者，因人而异，是不能简单地以是或非来判断的，我呢，觉得淡一点，于身心似乎更有裨益。

因此，持浓烈人生哲学者，自然是积极主义了；但执恬淡生活观者，也不能说是消极主义。奋斗者可敬，进取者可钦，所向披靡者可佩，热烈拥抱生活者可亲；但是，从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是又一种的积极。

一个人活在这个世上，不管你是举足轻重的大人物，还是微不足道的小人物，只要有人存在于你的周围，你就会成为坐标中的一个点，而这个点必然有着纵向和横向的联系。于是，这就构成了家庭、邻里、单位、社会中的各式各样繁复的感情关系。

夫妻也好，儿女也好，亲戚、朋友也好，邻居、同事也好，你把你在这个坐标系上的点，看得浓一点，你的感情负担自然也就重；看得淡一点，你也许可以洒脱些、轻松些。譬如交朋友，“君子之交淡如水”，像水一样地淡然相处，无昵无隙，彼此更怡洽些。太浓烈了，便有求全之毁，不虞之隙。

尤其落到头上，一旦要给自己画一张什么图画时，倒是宁可淡一点的好。

物质的欲望，固然是人的本能，占有和谋取，追求和获得，大概是与生俱来的。清教徒当然也无必要，但欲望膨胀到无限大，或争名于朝，争得于市；或欲壑难填，无有穷期；或不甘寂寞，生怕冷落；或欺世盗名，招摇过市。得则大欣喜，大快活；不得则大懊丧，大失落。其实，看得淡一点，可为而为之，不可为而不强为之的话，那么得和失，成和败，就能够淡然处之，而免掉许多不必要的烦恼。

淡之美，某种程度近乎古人所说的禅，而那些禅偈中所展示的智慧，实际上是在追求这种淡之美的境界。

人处在世，求淡之美，得禅趣，不亦乐乎？作者：李国文）

人的朴素，源于自信

人的朴素，源于自信。一个人按照自己本来的样子行事、作为，的确是需要底气、底蕴的。一个充分相信自己清楚地知道自己的价值所在的人，才敢于向人坦露自己的的真面目。而一个人倘若连他本人都不欣赏自己，又怎么会以他的真面目示人呢？

因此，朴素者都是相信自己“天生丽质”的人。他坦荡磊落地告诉别人他是一个什么样的人，从不掩饰自己实际上是一个什么样的人。他的本色和朴素，让人看到一种优雅的自信之美。

朴素的反面，是矫饰。矫饰是百般做作，是千般遮掩。矫饰的结果，尽管可能会百般峥嵘，千般繁华，但它的底子却是虚伪。好比一张原本丑陋不堪的脸，经过精心的修饰和化妆，也许可以变得美艳动人。但知道它的底细的人，心中终是不屑。

而朴素则是真诚坦露，尽管素面朝天，却洋溢着表里如一的美。“清水出芙蓉，天然去雕饰”，朴素的美源于真实，朴素的力量源于表里如一。外表的朴素尚不是真朴素，真朴素是心灵的朴素。

心灵朴素的人真实自然，心灵朴素的人平和宁静。心灵朴素的人，内心散淡从容。一个被过盛的欲望烧灼煎熬的人，是朴素不起来的。一个人，只有不怀非分之想，内心一派澄澈，才能安于过朴素的生活，也才能享受到宁静淡泊的日子的快乐与幸福。

人际交往中，朴素者能做真朋友。

朴素者和盘托出，朴素者坦诚相见。因此，朴素者身上总能生出一种纯天然的“亲切感”，具有很强的亲和力。朴素者不势利，不虚伪，这样的交情更能经受时间的考验。朴素者内心淡定从容，他们不屑于尔虞我诈，争名夺利，言必信，行必果，更值得信赖和托付。