安徽涡阳县老子研究会“道家智慧”征文大赛：灵动而不争｜何晓雯

灵动而不争

文/何晓雯 编辑/磐石

“上善若水”这句成语，出自老子的《道德经》第八章：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”“上善”就是指最好的。“上善若水”的意思是：人最高的境界就是像水的品性一样，水滋养与造福万物，给万物带来益处，却不与万物争任何名利，停留在众人所厌恶的地方，所以是很接近“道”的。在自然界的万物中，老子最赞美的就是水了。老子首先提出“上善若水”，直接要求圣人要效法自然之道的无私善行，做到如水一样至柔之中至净、至谦、至诚、至仁、平正、包容、宏大的胸襟和器度。

柔是水的本性，也是人的本性。老子说“人之生也柔弱，其死也坚强”，故“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，弱之胜强，柔之，并不是通常说的软弱无力的意胜刚。这里老子所谓的“柔弱”思，而是其中包含有无比坚韧不拔的力量。老子从柔弱胜刚强出发，辨证地提出了与人相处要“不敢为天下先”。大家都知道，现代社会提倡“敢为人先”“不为人后”勇于进取，不甘落后。老子的思想似乎与现的道理，勇于开拓、必以言下之；欲先民，必以身后之。”圣人想要处在百姓之上成为统治者，必须用言语对百姓表示谦下；想要在百姓之前为领导者，必须把自身利益放在百姓之后。老子要求圣人应同水一样，自然处下，包容一切，才有助于完成齐家、治国、平天下的重任。谦下同时具有一定的道德约束力，不论是对自己还是对他人，只有保持谦下的美德，才能使社会和谐发展，如平凡的流水,处下而得以永恒。教育人们要效仿水的不争精神，做到“为而不争”。

作为一种溶剂，水是平凡的，平凡得令人几乎可以忘记它的存在。然，水又是不平凡的，它广施仁德而与世无争；它谦下自处而涤尘无染；它至柔至刚，至信至义；它方圆有致，柔韧坚持；它虚怀若谷，容载万物；它处变不惊，动则一泄千里，静则滋养万物，与万物相生相存。老子认为，水的存在只是为万物造福而来，以其无所不容、无所不用而泽及万物，甘于处于卑下的地位，始终如一的永远付出，从来也不与万物争夺任何利益，最高尚的品德就犹如最平凡的流水。这也正应了老子，“功而不有，衣养万物而不为主”之天道的品格。就用人之道而言，老子提出“善用人者为之下”，主张以谦下礼让的态度待人。“礼贤下士”是中国的优良传统，在现代社会，同样需要“礼贤下士”。 老子用水来比喻“不争”之理想人格和处世原则。所谓“不争”，指不争功、不争名、不争利。老子以水“利万物而不争”的品质去做事，在大功告成之后，就功成身退，不想去占有这个荣誉，没有私心，反而成就伟大。

天下最大的善性莫若水，水不仅是衡量个人道德品质的标准与处世修养的尺度，同时更体现出一种顺其自然而与世无争的人生心态。老子主张“绝仁弃义，民复孝慈。”（《老子》十九章）放弃提倡仁义，任其自然，人民反而能保持孝慈的本性。 老子反对的是世俗之仁义，而主张更高层次的仁义，并把它称之为“上仁”。老子主张的仁义有两个特点：一，行仁义者自身不抱有任何目的。“上仁为之而无以为”（《老子》三十八章），正如《韩非子》所释：“仁者，谓其中心欣然爱人也。其喜人之有福，而恶人之有祸也。生心之所不能已也，非求其报也。故日‘上 仁为之而无以为’。”真正的行仁义是发自内心的，是不求任何回报的。第二，不但行仁义者不抱任何目的，而且使受惠者也意识不到。这就是老子所说的：“功成名遂，百姓皆谓我自然。”

上善若水”中的“上善”不是伦理意义上的善恶之“善”，也并非指“上善的人”，而是指一种至高无上的善、高得无可名状的善。善恶之间既是对立的又是相互依存的。“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”（《老子》二十七章）善 人是不善人（本性变坏了的人）的老师，而不善人又是善人得以存在之根据，简而言之，没有不善就无所谓善， 正是因为有了善才产生了不善。

同时，老子认为心向大道的人尚且不能抵制名利的诱惑，何况社会中的一般人呢？所以老子主张：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲；使心不乱。”（《老子》三章）老子要求统治者不要尊崇贤能之人，使百姓不争功名；不看重物质利益，使百姓不做盗贼；不显露那些可以引起欲望的东西，使百姓思想不乱。外界诱惑太大了，面对“五色”、 “五音”、“五味”，老子甚至要求人们“塞其兑，闭其门”（《老子》五十二章），闭目塞听，不去听也不去看，内心就不会被扰乱，人们的本性就不会被破坏了。 “民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起。”（《老子》五十七章）在可欲之物与人们欲望的相互作用下， 产生了技巧，技巧又促使更多可欲之物的产生，更深层刺激着人们的欲望。

老用水性来比喻上德的人格，他认为水是天地间最有善性最有道德的事物，他所追求的处世之道也是与水之德相契合的。老子自己的一生，始终以周守藏史的卑职自处，始终是“居善地”；老子指出水道要心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉宏渊，“心善渊”；与人交往像水一样助长万物，“与善仁”；说话像一道山巅的流水，能够洗尽浮华和虚假，留下启悟心灵的妙谛，“言善信”；立身像端平一碗水一样持平正衡，“正善治”；处事像水一样调剂融和，“事善能”；水不拘束、不呆板、不僵化，因时而变、因势而变、因器而变，因机而动，因动而活，因活而进，具有无限生机，即“动善时”。 上善若水，老子认为水是天地之间最有善德的事物。水柔弱而不争，养育万物，无所不容，无所不用而泽被万物；水行天道，顺自然，处卑下地位而不亢，始终如一而勇往直前。

“弱，莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之”。水是柔弱渺小的，它遇石则绕、遇堤则停、入渠而顺，它永远都只卑下的向着低处顺势流去，好像不懂表现、不懂逆反。柔是水的本性，也是人的本性。老子说“人之生也柔弱，其死也坚强”，故“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，弱之胜强，柔之，并不是通常说的软弱无力的意胜刚。这里老子所谓的“柔弱”思，而是其中包含有无比坚韧不拔的力量。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”“天下之至柔，驰于天下之至坚。”“柔”是老子处世哲学的一个重要特征，而水集“柔”于一身，突出体现了老子贵柔的思想。在老子看来，柔弱具有一种内在的生命力，不是虚弱，不是脆弱，而是柔韧，有一种不断发展、成长的生机，必定能战胜“强大”，像水那样柔弱，那样趋下，那样平而后止；水那样深沉平静，那样不求报答，那样洗涤污秽，正是为了“胜刚” “胜强”。用《管子明法解》的话说:“君擅生杀，制群巨，富天下，威势尊显。”谓雄强阳刚之至。要保持住刚强，不是立足于正面，而是立足于反面；是运用刚强，而是保持阴、柔、弱、雌、厚。所以老子一方面不无委婉地暗示君人者:“天下之至柔(水与气)，驰骋于天下之至坚，出入无有，入于无耶间”(四十三章)；一方面老子则明确地提倡:“知其雄，守其雌”，“知其荣，守其辱”，“其白，守其黑”二十八章)，即自知刚强，却始终保持柔弱。“以柔弱胜刚强”，是《老子》的决胜之道，既是为人处世之道，又是治国之道。

水，滋育万物而与万物无争，只谦逊的低头默默穿行于自然与万物之间，孜孜不倦地忠实于自己“到江送客棹，出岳润民田”的责任。于静默中使万物受惠并折服于它无私奉献的高尚品德里。在老子看来，道性似水。水具有超强的适应性，“与时迁徙，应物变化”，遇“圆”则“圆”，遇“方”则“方”，“夏散冬凝，应期而动”，虽柔弱却力量无穷（“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”——第七十八章）；水善于滋润万物而不求回报，乐于帮助万物而不恃其功，它停留、活动在人们所不屑甚至讨厌的低洼、卑下的地方，坚忍负重，居卑忍辱，尽其所能去奉献自己，却从不争功、争名、争利。所以，它“故几于道”。得道的圣人或为政者应像水一样，要顺自然而为、顺规律而为，同时避免发生“反自然”的行为。“上善若水”也要求我们的官员为政时要像水一样有条有理，为老百姓办事要像水那样无所不能，和老百姓交谈要像水一样真诚。

上善若“上善若水”“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。老子以水喻人生，认为最高的善者应该像水一样，具备水的所有善性，与而不取。人们应当重视自己内心生命的培养，多倾听来自心灵的呼唤。虚静恬淡的人不仅能拥有质朴、快乐的生活，而且还能不断突破自我的藩篱，才能净化自己的心灵，开拓日新。水，厚德载物。老子以水的品德要求人们都要像水一样，处下不争，用自己的全部身心默默地为万物众生服务，毫无私欲可言，从不求取回报，竞争得失。无疑，这些对今天我们的道德修养和立身处世仍有现实意义。

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【作者简介】何晓雯，笔名一米，电视台记者编辑，蒙城县政协常委，爱好诗歌散文，偶有诗歌在报刊发表。