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释迦牟尼佛 观音菩萨 耶稣 基督 他们的头顶上都有光(续篇)

2020-12-16 14:30:01
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虽然其他历代的大师们,都不如释迦牟尼佛及耶稣基督出名, 不过生生世世都有那种老师来教导众生,没有那种老师,我们这 个世界早已经毁灭了,因为道德不够,恶业多于善业,这样阴阳 就不能平均,阴阳不平均,世界就无法存在,变成地狱了,懂不 懂我的意思? 地狱是什么呢?就是一个完全没有道德的地方,全都是恶人住在那里,只有处罚及痛苦的事情存在。天堂是什么?天堂是乐多苦少,佛的世界只有极乐,没有苦,是最好的地方。

反观我们的世界,是有痛苦有快乐,所以有阴有阳,阴是代 表黑暗痛苦的方面,阳是代表光明、道德方面,大修行的人属阳 的部分,他具有道德、有光亮、有力量,可以救众生,把这个世 界的善恶力量变得比较平均,他跟他的徒弟们一起认真修行,把 这个世界变得比较光亮一点,不然众生的恶业会把世界越染越黑, 把它变成地狱。释迦牟尼佛、耶稣基督、老子,祂们累世都是老师, 代表那种光亮的品质,把我们娑婆世界善恶的气氛化为平均。

光对我们很重要,我们看到天堂的人,或是天使,都有光, 至于鬼魔当然是暗黑无光,因为他们代表黑暗,佛、天使代表光亮, 在娑婆世界则有黑暗有光亮,正如有白天也有晚上一样。可是在 佛的地方只有光亮,在地狱就全都是黑暗,如果我们有办法去地狱看看,会知道,那里完全没有光,每天都是黑黑暗暗。但是在 我们的世界是黑暗与光亮相混,所以有苦有乐,有光有暗。

有的 人不喜欢晚上那种黑暗,希望天天都是光亮,如果要天天都有光, 就必须修行观音法门。 观音法门会有光,不是只观声音而已(声音也是一种光), 我们还要观“光”,因为没有光,谁带路让我们走呢?只有听到 声音,跟着声音跑,但是没有光带路怎么跑?黑黑暗暗看不到路, 所以我们的观音法门有光。

我们听说开悟的人,在开悟的那一剎那,会看到很多光,很 大片的光亮,是不是?那时候他感觉到整个身体好像都消失了, 只有一片光亮存在而已,那一剎那也许维持五分钟、十分钟,甚 至整天都如此,那种开悟的人,虽然还是住在娑婆世界,但是就 跟住在佛的世界一样,对他而言,即使晚上也亮,那种光如 果发出来,外面的人也可以看得到,整个黑暗的房子变成很光、 很亮,他不用灯也可以在暗室中看到东西,这只有修行的人才能到那种程度,但是那种光跟我们的灯光不一样。 譬如说,现在我坐这里,“假设”我有光,而你们也开 了智慧眼,这时候你们就会看到我的光,虽然我们讲经的地方 有很多灯,但是这种灯光不及佛光,所以即使有这些灯,我们还 是可以看到光,懂不懂我的意思?因为佛光跟物质的光不一样。

为什么我们应该找这个佛光呢?不修行,不找光,可以吗? 可以,只要你喜欢这个世界,喜欢有黑有白,有白天有晚上,那 可以留下来,不必修行。但是如果喜欢百分之百超世界的光,属 于原本奥妙,具有大利益,可以令人解脱的光,这种光可以让人 成为宇宙最伟大、最具智慧的众生,那就必须修行具有大光的“观 音法门”,上去找这个光亮的地方。

怎样才能找到那个地方?应该先找一位“明师”,“明”是什么? 就是祂已经明白,祂有日有月、有光亮,可以传达给我们一点点 祂的“光”,否则我们怎么会知道祂是明师呢?任何人都可以说 他是明师,结果自己却不明白。

所以如果一位老师,称他自己是师父或明师,师父是包含老师兼父亲的意思,那他就应该给我们一点点他的财产,他说他是 富翁,可是如果没有看到他的钱,我们怎么能相信?我们也不是 要他全部的财产,因为他的财产是他的,我们只是希望从他那里 获得一点点钱,可以开始经营我们自己的店。 假使他说他可以给我们钱,但是却没有给,这样我们怎么能 确定他是不是富翁?即使他真是一位富翁,可是在我们最穷困, 濒临饿死边缘时,他不但没有帮忙,反而要我们的钱,这样不论 他是不是富翁,都对我们无用。

若真是一位富翁,就必定会帮忙 我们一点点才对。 明师也是一样,如果他说他可以帮忙我们“开悟”,可是我却一点点光都没有,完全没有看到光,也听不到一点点佛的声音, 这样我们怎么知道自己是不是开悟?有什么可以印证的呢?因为 现在跟以前一样,并没有任何改变,如果我们问他:“开悟是什 么?”他回答:“必须要继续修行,十年以后才会知道。”

但是 万一我们五年以后就死掉,或是明天往生,还没有开悟,还来不 及找到这个光,还没有满足我们开悟的渴望,那怎么办呢?这样 只是浪费时间,很可能那时候我们已经下地狱了,没有人救我们, 懂不懂我的意思? 所以真正的明师都具有这个光,祂传法时马上可以帮忙我们 开悟,让我们有一点印证,最少让我们看到一点点光,听到一点 点内在的声音,传法时只是替我们开小悟,以后必须天天认真修行, 才能越来越发展这个“悟”,期望有一天能完全开大悟。

印心以后, 必须天天修行,这种开悟的体验才可以持续下去,每天都会有, 因为祂已经变成我们的财产。有这个“光”及“声音”就是观音 法门,只有真正的明师才可以我们体验到。我们本来就具有光,及内在的声音,这是我们的“本性”, 或是说“佛性”都一样。

耶稣基督讲:“天国就在你的内在”, 释迦牟尼佛说:“佛在心”,老子也讲类似的道理,祂并没有教 我们往外去寻“道”,也没有说应该去拜山、拜水,才能找到这 个“道”,是不是?道德经的主旨也是涵意着,我们应该找自己 内在的“道”。 如果过去的大师们都如此强调,为什么我们还去外面找呢? 为什么我们都往寺庙里面找呢?为什么不“反闻闻自性”?看我 们自己的佛性在哪里?要看内在的佛性,不是用刀子剖开来看, 必须用钥匙开,真正的明师会有钥匙,如果他不能开,就不是明师, 如果他不能给我们一点点开悟的体验,就不是开悟的人。

观音法门应该有光,有光带路,让我们知道路该怎么走,因 为境界很多,没有光,我们怎么看得到呢?假使我们要看里面的 境界,看我们自己内在的宝藏,但是没有光怎么看得见?即使在 这个世界,没有光我们也看不到,更何况高境界的地方?如果没 有光的引路,我们是看不见的,所以光很重要。 古代修行的人,他们开悟的时候,把自己的体验写下来,流 传给后世的人看,所以我们看到他们开悟时都是有光,多多少少 都有,刚开始时少一点,以后开大悟就见到大光,这种光会发散 出来,让其他人也能看到,所以释迦牟尼佛有光,耶稣基督有光, 就是这个意思。

有时候我们不修行,不打坐,甚至没有明师传法,也会得到 这种光,或忽然听到声音,但是不论光或内在的声音,都只是一 剎那听到,或看到而已,不经过明师传法,无法持续看到光,或 听到内在的声音。 昨天师父讲,声音有两种,一种是“否定的声音”,这是代 表三界以内的声音,另一种是代表三界以外的声音,是属于“解 脱的声音”。如果我们听三界内的声音,会让我们再来轮回,听 三界以外的声音,会带领我们解脱。

但是没有指导,我们无 法了解及判断,什么声音是真的,是完美的,可以令人解脱,什 么声音是假的,不完美的,不能令人解脱。 光也是一样,分为两种,一种是令我们解脱,一种是让我们 轮回不已,所以不是听到的每一种声音,或看到的光,都能令人 解脱,这就是为什么我们必须有明师指导,因为肯定及否定的声 和光,祂都认识,都知道,所以祂能够教我们判断真假。

不然我 们自己打坐就好,何必找明师指导呢?你们不要以为,自己打坐 或念佛就够了,当然,这比没有好,但并非是最好的情况,或是 可以让人大开悟。 所以从古至今,大修行的人,在还没有开悟以前,都是爬山 涉水,到各处去寻找“明师”,就是为了这个理由。

如果自己修 行就可以,何必找明师?听说耶稣基督生出来已经是个圣人,是 上帝的儿子,那祂又何必再去印度,跟随许多大师们修行十几年 呢?释迦牟尼佛生出来已经可以走七步,每走一步,就现出一朵 莲花,总共七朵莲花在祂脚下,因为祂是菩萨来诞生的,尽管是 大菩萨来出生,祂还是应该找明师学,以后又必须辛苦修行六年 才成道。

六祖惠能只是一个不识字的樵夫,但是才听到人家念金刚经, 就马上开悟,但是为什么还必须找五祖弘忍传法?然后躲起来修 行十六年,才能完全开悟,才可以传法给人呢?耶稣基督也必须 跟随许多喜马拉雅山的大师们修行,才能够了解很多道理。

释迦 牟尼佛有六位老师,祂成佛以后,祂的老师全都过世了,本来祂 准备要回去向他们讲解真理,报答恩业。所以我们不要以为释迦 牟尼佛没有老师,祂有六位老师。任何佛菩萨来出生的,都必须 找到明师,才能修行成就。 光可分为两种,第一流的光,是属于佛的等级或上帝的等级, 这种光可以令我们解脱。第二流的光,是让人轮回生死不已。

如 果我们没有真正的明师指导,自己乱打坐、乱修行,有一天,忽 然听到那种内在的声音,或是意外看到那种光,我们也会有一点 点智慧。 但是缺乏指导,所见到的光,或所听到的声音,一定是 属于第二流的,我们不晓得,还以为很好,结果会被这种第二流 的光及声音,绑在低的境界,让我们无法体验到最高等级,我们 得不到真正的大智慧,只能得到小智慧,是属于第二流的智慧, 也是三界以内的智慧,是六道的智慧,六道是什么呢?天、人、 阿修罗、饿鬼、地狱、畜生。

所以看到第二流的光,听到第二流 的声音,我们不会得到真理。 有很多人问师父,说他们吃肉也可以看到光,为什么你一定 要人家吃素?很简单,就是为了刚刚师父所讲的这个道理,听懂 吗?吃肉的修行人也会得到第二流的光,但是不会找到真理,他 们跑来跑去都是在六道轮回里面,不过他们修行,也会比普通凡 夫多了解一点。

例如这个杯子不干净,没有人清洗好,不论我放什么东西进去, 对我都没有太多用,如果我勉强喝下去,一定会有病,因为这个 杯子本身已经不干净了,放任何东西进去里面,也都变成毒药, 听懂吗?牛奶放进去会变酸、变苦,葡萄酒放进去就不好喝,即 使把水倒进里面,也会有怪味。尽管水很干净、葡萄酒很纯、或 是牛奶很香,但是为了这个杯子不干净,我们喝下去,不仅得不 到好处,反而连带把有毒的脏东西喝到肚子里。

同样地,如果一个修行的人,自己身口意不准备干净,不论 修到什么等级,获得什么结果,都还会被这个等级反过来找麻烦 给他,这跟杯子不干净一样,会把水弄脏,黑暗的光是我们自己 弄脏的,光亮的光也是修行干净才能够成就的。

身口意很重要,不可以只修口而已,整天不讲别人坏事还是 不够,还应该讲道德的事,并不是不喝毒药就够了,我们还必须吃营养的东西。也不可以只修意,整天虽然不想什么坏事,也还 不够,应该要做好事。但是如果自己把脏的食物,例如众生肉, 放在口里也不行,不论我们吃什么,都会影响我们的“意”。 你们看,小猪吃小猪的东西,牛吃牛的草,马吃马的, 鸡吃鸡的饲料,我们人本来也应该吃人的食物,也就是植物类的 东西。

在圣经上有讲,上帝造那些水果蔬菜给我们吃,这就是我 们的食料。 释迦牟尼佛在任何经典都强调,不可杀生,不要吃众生肉。 祂说:“吃肉的修行人,不可以成佛,不可以成菩萨,因为吃肉 的人没有慈悲心,吃肉会断掉我们的慈悲种子,所以最高只能修 成魔王,中等成魔民,最低成魔女。”这一点佛讲得很清楚。 所以不论谁修什么法门,我都要劝他们吃素,这样至少还存 有一点希望,以后还可以有机会去高的境界。并不一定要跟师父 修观音法门,也不一定应该相信我,不论修什么法门,都必须 清净我们的身口意,如此才能去除那种坏的影响。

比如说我们吃 一种药,有时候医生会强调说:“你吃这个药,回家千万不要喝 咖啡,因为这种药跟咖啡在一起,会起副作用,对病情有不良的 影响。”这就像有时候我们头痛,服下头痛药以后,变成肚子或 其他地方有麻烦,就是这个意思。

如果我们要修行,就应该清净我们的身口意,我们每天洗澡, 外表保持干净,里面也必须洗干净。一般人都忘记了,人类本来 应该是素食的,但是每天吃肉成习惯,现在要叫他们恢复吃素, 反而成了很困难的事。如果我们不愿意把猪鸡鸭牛羊,拿来抱在 怀里,为什么把牠们的尸体放在嘴里呢?这个没有道理。

刚才我说,吃肉也可以看到光,也可以听到声音,这个没 有错,但不是真正令人解脱的声和光。它不属于高境界的光,也 不是高境界的声音。 释迦牟尼佛在世的时候,祂的徒弟们都是出家人,当然是吃素。

印度从古至今,绝大多数人都是吃素,所以有很多大师父们,都 是从印度出来的,或是跟印度有关系。释迦牟尼佛的在家弟子也 都是菩萨,所以在楞严经中,二十五位菩萨,很多都是在家菩萨。 为什么称他们菩萨呢?因为他们已经受过菩萨戒,菩萨戒律 里规定,凡是受过菩萨戒,是绝对不可以吃肉的,因为那些在家 菩萨,已经受了菩萨戒,所以释迦牟尼佛才传高等级的法给他们, 否则他们只是普通的在家人而已。在家菩萨受过菩萨戒以后,就 不可以吃肉了,所以他们的等级很高。

在楞严经中,他们讲述个 人的体验,才开始修行,等级就已经很高了,这都是因为他们不 吃肉的关系。至于佛的出家徒弟,当然就更不可以吃肉了。 我们知道,任何经典都有讲,出家人不可以吃肉的,本来就 应该这样。

但是今天的佛教,却只有很少的国家吃素,大概只剩 悠乐、福尔摩沙及中国大陆的佛教吃素,其他如韩国,现在吃素 的比率是一半一半,日本就更不用提了,好像百分之八十都吃肉。 所以不论别人修什么,我们不要只看他是不是修得很努力, 他的道德方面更要注意,因为没有“戒”,就没真正的“定”, 没有真正的定,就没有真正的“智慧”。

所以戒律很重要,戒律 是什么呢?就是做人要做好人,还要配合遵守宇宙的法律,既然 我们不要被杀,就不要去杀其他动物,我们不愿意被人杀来吃, 就不要去吃人家的肉。

众生都具有生命,他们也贪生畏死,我们 杀动物时,牠们会很恐惧,很痛苦,会产生嗔恨的毒素。 但是蔬菜草木的意识,还没有发展到贪生畏死的等级,所以 我们吃它们,不会有很大的业报,当然也会有一点业报,杀任何 东西都有果报,但是它们没有想要报复的心,所以我们不会被它 们的嗔恨心拉下去,只要我们修观音法门多一点,每天至少两个 半小时,小小的业障可以很快清洗干净。

但是动物的业障就无法那么容易洗干净,因为牠们有思想, 会来找我们报复,不让我们走,所以吃众生肉的人,不能修到高境界,就是这个缘故。因为“解脱”的意思是,永远不回来,如 果我们一边吃众生肉,一边又想永远不回来,那谁来清付这笔“肉 帐”呢?听懂师父的意思吗?如果吃肉又能解脱,这样是没有因果。

这个宇宙的法律是“有因就有果”,吃肉就应该还肉,所以吃肉 的人,不可能修到高境界。 这是我根据经典上来讲的,并不是我要在这里批评诸位,因 为既然要讲真理,就必须说真话,知道什么就应该讲什么。如果 是要讲一些让人高兴的话,那我不必说了,也不用当和尚,不用 讲经,只要每天对着人家说,你今天好漂亮,你穿的衣服好时髦, 你要做什么都可以,要享受世界也没问题,只要皈依就好,吃肉 喝酒没有关系,这样人家听了会高兴,不用讲什么经了。

对于那些吃肉的人,也跟他们说,没有问题,多吃一点肉, 身体会健康,可是过了没几天,他就到医院去报到,因为吃肉的 人,很多都罹患癌症,吃素的人就没有这个问题。

今天的世纪绝 症 AIDS,也是吃肉的人才有的,吃素的人绝对不会有。 所以你们应该知道,如果我只是要让你们听了高兴,我不必 讲这些道理,不用一再告诉你们应该吃素,因为吃素跟你们现在 的生活习惯相反,有的人听了会不喜欢,但是修行的人必须讲真实, 讲,讲给有智慧的人听。孔子也说,君子应该像竹子一样直。

所以只要我想到什么利益人家的好事,就应该讲出来,不管别人 听了喜不喜欢,都没有关系。 孔子还说过:“己所不欲,勿施于人”,这一句话你们都知道, 还喜欢常常加以引用,是不是?为什么你们会喜欢这个道理呢? 因为真理是存在于我们的本性,好的道理都是我们所期望的,高 贵的讲法、高贵的思想,本来就潜在于我们的内在,人原本是最 高贵的众生,也许你们一下子还做不到吃素,因为个人的情况不 方便,有的被太太或先生所阻碍,有的是被工作环境所限制。

尽管如此,你们还是很喜欢听道德的事情,喜欢听真理,因为我相信你们内在都具有最高贵的地方,也就是你们的“佛性”, 有这个“佛性”,或是“天国”在里面,怎么可能不喜欢真理? 不喜欢高贵的思想呢?是不是这样?有时候是 因为我们以前从来没有听人家讲过真理,所以不知道,并不是自 己不要做。因果律是很精确、很厉害的,一点点都不会有差错, 有什么因就有什么果,一点点也逃不开,所谓“天网恢恢,疏而 不漏”就是这个意思。

很久以前,在印度有一位大修行者,他的名字叫卡比尔 (Kabir),有一天,有一个人来找他,刚好他不在,他的同修(以 前是太太,现在变成徒弟,所以叫同修)告诉他:“你去坟场找他, 他现在正在埋葬一个朋友。”那个人说:“我怎么会找到他呢? 我又不认识他?”印度人长得都差不多,也穿一样的衣服,就像 福尔摩沙的出家人,也是穿同样的僧服。 卡比尔的太太跟那个人讲:“你去到那里以后,如果看到一 个人,他头上有光的话,就是卡比尔。”那个人去到坟场时,他 们正好在挖洞,有的人扛着棺材,有的人在挖洞,有的人准备埋葬, 他们每个人头上都有光,他找不到卡比尔,因为埋葬时大家都不 讲话,他又不敢问,只好回去向卡比尔的太太说:“我找不到卡 比尔,因为我看到任何人头上都有光,怎么办呢?” 卡比尔的太太说:“好,没有关系,你再回去坟场,等他们 埋葬完毕回去时,就只有一个人有光而已,那个人就是卡比尔。”

那个人又跑回去坟场,等他们埋葬完毕以后,一起回去时,果然 看到一个人头上有光。你们知道为什么吗?为什么去埋葬时全部 都有光,回来就只剩下一个大师父有光? 因为在埋葬死者的时候,所有的朋友都想着很神圣的事,集 中思想想:为什么人会有生死?那个时候一心想要解脱,所以里 面光亮的品质发出光来,那个人才会看到大家都有光。

因为当时是真正体会到,生死轮回实在是最可怕的事,了解这个生活是很无常的,那个时候对娑婆世界没有太多的留恋,只想一心修行求 解脱,所以内在光明的品质就会显现出来,才会看到光。

这种光任何人都有,但是等他们埋葬完毕回去时,就忘记了, 因为凡夫的人,如果不天天练习,意念就无法控制,不可能要意念随从我们的意思,听懂吗?有时候我们要,它去南,我们,它去东,满脑子东西南北地胡思乱想。

所以当他们埋葬完 毕回去时,因为已经看不到尸体和棺材,思想没有一处中心点可靠, 结果思想都跑掉了,那个时候不再想轮回生死,都只想丈夫、太太、 吃饭、睡觉、玩乐等这种世俗的事,所以没有光。

如果我们集中思想在轮回生死的问题上,我们一定有光,你 们回去可以试试看。那些人因为埋葬完毕回去时,心中只想着世 界的东西,所以就没有光了。因为这个世界是黑黑暗暗,属于低 等级的地方,生气的时候就很暗,那时是落在地狱的等级,想世 界的事情也是一边黑、一边暗,只有想修行的方面才有光。

卡比尔因为已经修行很久了,他任何时间都能够把意念放在 修行上,放在高的理想上,所以他任何时间都有光。我们若是想 高超的理想,就会变成光亮,我们想世界的事情,就变成凡夫, 想贪嗔痴,就变成鬼魔等等。

刚刚讲到,因果律是精确无比,一丝一毫都不会弄错。我师 公在世时,有一位徒弟,他很努力修行观音法门,有一天他去外 面玩,看到一条蚯蚓正被很多蚂蚁咬,很痛苦的样子,都快死掉, 又逃不开,他出于慈悲心的关系,就把这条蚯蚓拿开,放在一个 安全的地方,再把蚂蚁赶走。 那一天晚上他打坐时,看到好多蚂蚁,就是那种成千上万的 蚁群,用牠们精细微妙的灵体,而不是粗糙的身体来咬他,他看 到蚂蚁群的灵体时很怕,牠们又咬又抱怨,用蚂蚁的语言讲话, 我们修行高了以后,可以了解动物的语言。

那个蚂蚁群跟他说:“本 来那条蚯蚓是在受牠自己的业报,牠应该清付,为什么你要介入 我们的事情?这是我们应该获得的果报,那条蚯蚓必须用牠的生 命,来偿付牠过去造下的业障。” 所以不论我们做什么,都有因果,我们要救人,也必须担人 家的业障,但是如果有很大福报的话,担负别人的业障比较没有 太多关系,当然也会有一点病痛、身体不舒服等等状况,最糟糕 的情况就跟耶稣基督一样,被人钉死在十字架上,以这种最痛苦 的方式,来替众生业障。

或是像释迦牟尼佛一样,被人丢石头, 遭人家毁谤,有人想要杀祂,有人要诬告祂等等,很多很多麻烦 的事情。 即使成佛以后,力量很大,还是会受到别人的诬告、毁谤、杀害, 为什么呢?因为收很多徒弟,传法给他们,担他们的业障,让他 们从凡夫变成圣人,所以他们的业障必须由师父替他们清付。

所以我们在行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧时,不 可以乱做,应该明白真正情况以后再做,否则会有很多麻烦。

金 刚经里面讲到很多事情,但是我们很可能做不到,因为凡夫没有 力量,想想看,只不过救一条蚯蚓都引来那么可怕的情况,如果 是我们自己造业障,那又会有什么样的后果呢? 时间到了,你们有没有问题?我想我最大的问题是:为什么 你们不要修行?为什么那么多人不要修行呢?这个世界很无常, 生命很短暂,顶多一百年而已,很多人抱怨,生活很痛苦,没有 什么意义,整天就是吃饭、睡觉、工作,工作、吃饭、睡觉,但 是很多人还是留恋这个世界,走不开,也放不下,为什么众生会 这么想不开呢?这才是最大的问题。

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