以“务为治”为目标 道家视角中的儒 道思想的理论区别
春秋战国时期，是中国各种思想迸发的时代，也是中国人形成民族精神的萌芽期。一大批思想家诞生在这个时代，各家着眼于“周文疲弊”这个社会环境。其思想普遍面向于“务为治”的目的，这些思想不论是礼、爱、为、不为，都是成体系的政治思想。在这些思想中，道家的思想是独特的一支，不仅因为其在中国政治思想发展中占有重要地位，也因为道家思想含有中国式的辩证思维，以及在后世道家发展向宗教转变的过程中出现的神秘主义。
这些条件导致了道家思想不容易被后世正确理解，而且一不小心就会被误解。那么正确的理解道家思想，对于了解中国政治思想的发展和演变有重要的作用。任何思想的形成与传播都是一个时间积累与内容渐变的过程，理清道家政治思想的正确脉络和中心精神，对于很多现实问题都有积极有效的借鉴意义。
道家思想的出现与演变
道家，先秦时期的一个思想派别。其主张思想多而杂。道家这个称呼最早见于司马谈的《论六家之要旨》：
夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也。
这里的道德家就是道家的最初称呼。道家之所以被称为道德家，与道家经典《道德经》有很大关系。老子、杨朱、庄子，及其他道家人物（惠施被划为名家，但是其思想也包含一定道家因素。《管子》被认为是法家著作，但是有些篇章却是道家思想）被归为道家这一体系，是因为他们拥有相同的世界观和哲学思维。
简单地说，道家的哲学是运动和辩证的，而这种观念则是起源和依托于“道”这个观念。
《道德经》四十二章：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
《道德经》八十一章：
信言不美，美言不信。 善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。
《道德经》第四十五章：
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
这种满与缺，直与曲的对立与统一，互为条件的存在，在运动中转化等等的辩证关系，就是“道”在具体事物上的体现。道家思想中“道”的含义被扩大化又具象化，深含道家辩证法的精髓。扩大化指：人不能总窥“道”的全貌，就是说人无法完全理解道，虽然无法完全理解，但是万事万物都在道中，都要遵循一个统一的“道”。这是一种本体论的论点。
具象化则指：道又是万事万物所遵循的规律。上到日月星辰，下至春秋寒暑。他们都有自己运行的方式，这些独特的运行方式虽然不同，但是他们在不同的运行中却含有相通的内在规律。这是典型的老子辩证法，也是道家各个思想家所共同遵循的哲学思想之一。
道家思想的发展与演变就如他们自己的学说一样耐人琢磨。道家思想发展并非儒墨一路：先有开山宗师，再由后世慢慢传承、归纳、总结。道家思想一开始就呈现出一种大开大阖齐头并进的势头。老子、杨朱、庄子，其思想虽然互有影响，但并非传承关系。他们在不同方向上着力。这种多点开花的方式也符合道家不为形式所累的飘逸思维方式。
在经历了汉初黄老思想的高峰后，道家主体思想与其他诸子思想经过改造化入儒家思想，慢慢形成中国正统思想。而道家思想中的贵生、重己观念发展成养生思想后，在汉末慢慢形成了另外一种文化。
先秦道家的政治思想很特别，因为其哲学思辨的跳跃和著作文字的描述隐晦，使得道家政治思想很难被把握。但是在经过分析后，我们会发现许多道家政治思想的光辉。比如其返古无为的政治倾向被认为是消极逃避的世界观，但是结合“道”的辨证逻辑解读就会得出一种新认识：越是描述的简单，其内涵就越复杂。越是过去的形态就越是显出现代的影子。（基于时代和客观限制，老子这种“弱国寡民”思想并非是描绘具体的社会生产形式，而是描绘一种社会状态和心理）
所以在理解道家政治思想的时候，我们不能只用现代语境与思维方法去推理其精神，这是不科学不严谨的。正确的方法是需要将“道”的辩证思维与现代唯物辩证法结合起来分析，这样得出的结论才客观与公正。我们清楚了道家的起源和演变，现在对比
道家思想与儒家思想的异同
道家、儒家、墨家都着眼于“周文疲弊”这个社会环境。其思想普遍面向于“务为治”这个目的。三家思想有共通处，但是在实现其各自理想的过程中所遵循的方法不同，导致各个思想之间的竞争关系。
《孟子·滕文公下》孟子曰：
杨朱利己，是无君也。墨子兼爱，是无父也。无君无父，是禽兽也。
《孟子·滕文公下》孟子曰：
杨墨之道不息，孔子之道不著。
从孟子激烈的言辞可以看出三家之间的矛盾尖锐。
道家之无为、儒家之仁礼、墨家之兼爱。从学术思想上看，三家有相同，有分歧。从对后世的影响着手，儒家思想则是惟一的胜利者，虽然儒家思想在自我完善的过程中其主题思想没有改变，但却吸收了道墨两家思想，丰富了自己的体系。在一些问题的考察上，儒道之别比道墨之别更具代表性。所以，这里只作儒道思想的对比。从政治思想上分析，可以认为道家学说为一派，儒家思想为一派。简言之，道家思想崇尚平等，追求自治；而儒家崇尚秩序，追求君主专制。
道家平等和自治的观点
《庄子·秋水》：
以道观之，物无贵贱。
《道德经》第五章：“天地不仁，以万物为刍狗。”天地对万物一视同仁。“道”的这种普遍存在并没有因为人类观念中的高低贵贱而失效。龙凤固然有道，但是麻雀乌鸦不会因为羽毛和个体大小的劣势而没有道。天地是“道”的一种意象，天地没有道德观念，在天地看来，无论人或者鸟兽，种种万物都是草扎的狗。
天地并没有贵贱等级观念。这种万物平等的观点深深的扎根于道家思想深处。推及人类社会，王侯虽然重要，但是百姓也同样重要。不能因为百姓的出身就否认百姓的价值。这就是一种原始平等思想。《道德经》第八十章：邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”老子提倡小社会小政府，社会管理手段越少越好，百姓自治足以过好生活。过多的外部干涉，反而容易画蛇添足。
儒家秩序和君主专制的观点
孔子思想的核心则是仁礼。仁礼理论作为儒家完整的政治学说表现为：仁是抽象的政治伦理观点。而礼则是具体的政治制度。为国以礼是孔子国家观念的核心思想，礼就是一套在等级观念支配下的整个社会行为规范。这种思想就为君主专制带来了理论基础。这套仁礼思想就成了维护秩序的工具。因为在仁的这层道德幕布遮掩下，礼就可以名正言顺将社会划分层次，君民之间有明确分野。
比如“君君、臣臣、父父、子子”这种关系定位。儒家要求社会各部分各安其位，不能僭越。这就保证了君主专制的稳定性。“天无二日，民无二王”“礼乐征伐自天子出”则赋予了君主专制的合法性和特权。以上观之，则儒家这种仁礼思想认为秩序将带来稳定。因为其承认了礼的等级划分，那么在礼的顶峰上的君主就会失去制衡，为了防止出现桀纣式的暴君，儒家提倡臣子的规劝和“仁”的自律。
理念岔路
综上所述，我们可以看到，由于缺乏对君主的制度化约束，儒家只能把社会秩序稳定寄托在某个人的自省之上，这无疑是一种权宜之计，在这种不稳定的结构中去寻求“务为治”，肯定不会达到目的的。期盼臣民对于君主的告诫，或者盼望明君在仁的体系内自我反省。这只是儒家政治观点的美好愿望，没有现实操作性。
道家从老子到庄子，万物平等的思想贯穿其中，因为在道面前，人类社会不是特殊存在，自然界众生平等，那么人与人之间亦是平等的，这便不存在君主与臣民这种不平等的社会定位。在道家观点中，社会在一种自然状态下运行，这种自然状态不是原始的，而是在道的支配下运作。
简单来说，道家学说和儒家学说都瞄准了“务为治”这个课题，因为他们所处的年代是春秋时期，中国正处于急速的社会转型期，中国如何由“乱”变“治”？怎样在全中国建立一个新的大社会？这都是儒道两家思想的锚点和着眼点，儒家希望回到周朝的制度，而道家则更进一步，希望回到周朝更早之前的制度，因为目标不同，实现路径不同，儒、道两家进行了深入的思考，分别给与了理论上的回答。这就为中国哲学的产生，提供了政治方面的语境基础。
参考书籍：
《道德经》
《论语》
《庄子》
《列子》
《吕氏春秋》