儒家思想与净明道联系的一种表达方式

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子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”

朱熹说，诸弟子以夫子之道高深不可几及，故疑其有隐，而不知圣人作、止、语、默无非教也，故夫子以此言晓之。与，犹示也。程子曰：“圣人之道犹天然，门弟子亲炙而冀及之，然后知其高且远也。使诚以为不可及，则趋向之心不几于怠乎？故圣人之教，常俯而就之如此，非独使资质庸下者勉思企及，而才气高迈者亦不敢躐易而进也。”吕氏曰：“圣人体道无隐，与天象昭然，莫非至教。常以示人，而人自不察。”

子以四教：文，行，忠，信。

朱熹说，行，去声。程子曰：“教人以学文修行而存忠信也。忠信，本也。”

这两章连起来说。

有弟子怀疑孔子教导弟子的时候有所隐瞒，孔子表示自己不是那样的人。这里的要点朱熹已经说的很清楚了。“而不知圣人作、止、语、默无非教也”。

问题的关键就在于，对于孔子这种级别的圣人来说，做一件事情是在教育弟子，不做一件事情也是在教育弟子，说一件事是在教育，不说一件事也是在教育。

天资最好的弟子，可以同时从这四个领域得到孔子的教诲。天资差一点的只能从孔子说什么和做什么两个领域得到孔子的教诲。而天资最差的弟子，只能从孔子的语言或者行为中的一方面得到孔子的教诲。

有的人自己拜师多年，所得甚少，看师兄弟们一个个若有所思，若有所得的样子，进步飞速，而自己的脑子一片空白，难免会怀疑孔子有所保留，或者给别人开了小灶。

唉，修行如同电子竞技，天赋是硬伤，菜是原罪。

但是，仔细想一想，不但圣人如此，对于任何人来说，“作、止、语、默”都可以涵盖一生中所有的事务，不是说就是不说，不是做就是不做。

这也就意味着，任何人面对任何人的时候，无论两人有没有师生之谊或者师徒份位，都可以从对方的“作、止、语、默”中有所收益，得到教诲。能得到多少就看自己的了。

这其实是一种高级的思维方式的问题，广莫试图用文字的形式，表达成一种技术层面的东西。不仅仅面对人。面对物，也是一样的道理。

所以周总理说，“与有肝胆人共事，从无字句处读书”。很多时候，了解作者想表达什么，不但要看他写什么，还要看他能写什么，应该写什么，而没有写什么。

再比如，太阳从东边升起，这是常识。那么如果一个人开始思考太阳为什么不从西边升起，并努力寻求答案，结果就是他会获得一大堆天文学知识。而这一大堆的天文学知识进入他的世界，就是从一个伪命题开始的。

再比如，都知道“事出反常必有妖”。其实，仔细品味，极少有人是从先知道什么是“真常”，然后把“真常”排除掉之后的东西定义为“反常”，再把“反常”中滋生的东西定义为“妖”。

而是恰恰相反，先为“妖”所害，为“妖”所欺，然后认知“妖”，然后把滋生“妖”的状态定义为“反常”，“反常”见的多了， 就知道什么是“真常”了。

所以说，李道纯祖师讲了一辈子“真常”，著作等身，汗牛充栋，到现在这么多年过去了，也没几个人靠读他的书，明白什么是“真常”。

这就把话题自然过渡到下一章了，子以四教：文，行，忠，信。

广莫一直想找一个表达方式，描述净明道和儒家思想的联系。突然发现这四个字就特别合适，只不过把位置颠倒一下就好。

儒家思想作为一种重视人与人关系的体系，是“以文率行，以忠谋信”。

先学抽象的道理，然后用道理指导自身的行为，通过修炼忠于本心，而取得与他人之间想要获得的关系。

而净明道作为一种道门修行的体系，是“以行率文，以信谋忠”。

先规定一大堆修行的行为准则，在自己的行为中总结和学习抽象的道理，通过与他人之间建立良好关系的方式，最终实现忠于本心的目的。

所以，可以称之为，净明以四教：行，文，信，忠。