君子最重要的是什么?孔子的想法过于理想化 老子的观点却更现实
在中国传统社会中,君子是一种理想中的完美人格,与小人相对,古人大多以成为君子为荣。
君子一词在先秦时期已经广泛出现于典籍之中,比如,《周易·乾》:“九三,君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。”《诗经·周南·关雎》:“窈窕淑女,君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》:“君子在野,小人在位”。
“君”在《说文解字》中解释为“尊也”,君子一般是指两种人,一是有德者,一是有位者。所谓有德者即品德高尚的人,所谓有位者即统治者。
“百家争鸣”时期,君子一词被多家所采用和解释,在不同的思想流派中,君子的含义是不同的,所塑造出来的君子形象也是不同的。道家和儒家是“百家争鸣”中极为重要的两个流派,分别对君子进行了不同的解释。下面就让我们来看看孔子和老子对君子的相关描述,从中我们可以看出君子最重要的是什么?
子曰:“君子,不重则不威;学则不固。主忠信。无友不如己者。过,则勿惮改。”(出自《论语·学而》)
孔子说:“君子不庄重,就没有威严;学习就不会得到巩固。重视忠诚和守信两种道德。交的朋友没有不如自己的。有过错,不害怕改正。”
孔子这里所说的不与不如自己的人交朋友,是指道德层面,即不与道德层次低的人交朋友。道德水平是君子交朋友的标准。
子曰:“君子怀德,小人怀土”。(出自《论语·里仁》)
孔子说:“君子考虑的是道德问题,小人怀念的是土地。”道德在孔子眼中是无价之宝,是人最重要的东西。
“人而无信,不知其可”(出自《论语为政》),人如果不讲信用,不知道还能干什么。可见道德在孔子眼中的崇高地位。土地在古代即代表着利益,小人眼中只看到利益,看不到仁义道德。
子曰:“君子喻于义,小人喻于利”。(出自《论语里仁》)
孔子说:“君子明白的义,小人关注的利。”“利”很好理解,无非是“钱财声名“。,不论是小人,还是君子,都离不开“钱财声名”,不同的是获取的方式。小人为了利益,不择手段;君子获取这些的方式必须符合“义”。
“不义而富且贵,于我如浮云”(出自《论语述而》)孔子直接表明,不符合“义”的富贵,对我来说就像浮云一般。所谓的“义”即“宜”,合宜。那么什么是“合宜”,在孔子眼中就是不违反道德和礼仪。
君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。(出自《论语里仁》)
君子离开了仁,怎么成就名声呢?君子哪怕是一顿饭的时间,都不会违背仁,匆忙慌乱的时候必须做到仁,颠沛流离的时候必须做到仁。
从上面几段我们可以看出,在孔子这里,对君子来说最重要的就是仁义道德,离开了仁义道德,就不能称其为君子。前面说君子指两种人,“有德者”离不开道德是必然的,然而对于“有位者”来说最重要的也是道德。孔子强调“为政以德”,道德对于统治者来说是首要的。
重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重,虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。(《道德经》第二十六章)
厚重是轻率的根基,沉静是急躁的主导。所以君子整日行走,却不离开载重的车辆。虽然有华丽的居所,却超然而居。奈何国家的君主轻率的治理天下?做事轻率就会失去根基,急躁就会失去主导。
这段话的核心就是厚重和沉静,老子认为,君子行事不可轻率急躁,否则容易失去根基和主导。
孔子和老子对君子的不同理解,是和它们整体的思想相关联的。孔子主张“仁、义、礼、智、信”等道德是人们行为的准则,只有道德才能治理天下、约束人民。
老子主张“自然”、“无为”,宇宙万物按照“道”的规律运行,一切都是和谐美好的。老子认为,人为设计的道德标准不仅不能使社会和谐安定,反而是引起祸乱的源头。君子厚重沉静,就不会轻率而为。君子不轻率而为,就不会扰乱事物本然的运行规律。
孔子所描画的君子形象是近乎完美的设计,不可否认,中国历史上确实存在君子,然而更多的却是伪君子不断出现。孔子的设想过于理想化,对人性的估计过于乐观。
老子所描画的君子形象是安静的、沉着的,行事含蓄收敛,不轻率莽撞,遵循事物本然的规律。这样的君子形象看起来并没有儒家那么“高大上”,但是却更贴近现实,更容易做到。
文|小硕