君子处世以“仁” 是一个有益于人民的人

子曰：“富与贵，人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。”（《里仁》）

君子不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，而魂牵梦绕的是“仁”。“君子”时时刻刻遵循“仁”的原则行事，无论是急遽匆忙，还是困顿挫折，都不违背“仁”。“仁”是君子的人生底色，没有了“仁”，就不成其为“君子”。“仁”者，爱人。爱人，就是要有益于他人，一切从人民的利益出发，造福人民，而不是自私自利，更不是损人利己。有了这个底色，人才有精神，有气骨，有胸怀，有胆识，人生也才会有力度，有宽度，有高度。

子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”（《宪问》）

“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，是“君子”的人生力度、宽度和高度。“修己”是向内看，审视自己，做好自己；“安人”“安百姓”是向外扩展，关照他人，服务他人。推己及人，“己欲立而立人，己欲达而达人。”（《雍也》）“己所不欲，勿施于人”（《卫灵公》），和他人共享美好人生，共同实现为人的价值。

子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《阳货》）

“修己”以达“仁”的境界，孔子以为要具备“恭、宽、信、敏、惠”这五德。有了这这五德，便可以称为“仁”，就是君子。

司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何惧何忧？”（《颜渊》）

一个人行己恭，待人宽，相与信，做事敏，惠及他人，反躬自省，扪心而问，没有悔恨，没有愧疚，只有具有了仁爱的博大胸怀，才能够做得到。孔子曾说：“君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡说：“夫子自道也。”（《宪问》）“不忧”“不惑”“不惧”，孔子说他做不到，不全是谦虚，也有自省自励的意义在。

孔子 忧人心浇薄，“好德不如好色”；孔子自谓“四十而不惑”；他说子路“好勇过我”。人生修养到一定的境界，才能够做到“不忧”“不惑”“不惧”。盖孔子之于“君子”，“五十而知天命”以后庶几近之。子贡说“夫子自道”是尊师，是子贡眼中的夫子。