孔子的道德哲学：以实践为根基的批评与教诲

孔子为什么批评子贡赎人而不取府金？这个问题涉及到孔子对待精神和物质财富的价值观。孔子认为，道德品德和人格修养是至高无上的，而金钱财富只是次要的。在他看来，子贡赎人而不亲自去取府金，暴露了对物质财富的过分追求，却忽视了道义和正义。孔子对子贡的批评体现了他对人的品德和行为的高要求，强调了“仁”的重要性。这个问题也反映了孔子对社会风气的忧虑，他希望通过批评和教育引导人们更加注重内在修养和道德观念，而不是过分追求物质利益。

“子贡赎人”的故事见于《吕氏春秋·察微篇》，其原文如下:

鲁国之法，鲁人为人臣妾于诸侯，有能赎之者，取其金于府。子贡赎鲁人于诸侯，来而让，不取其金。孔子曰：“赐失之矣。自今以往，鲁人不赎人矣。取其金则无损于行，不取其金则不复赎人矣。”子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰："鲁人必拯溺者矣。"孔子见之以细，观化远也。

孔子也谈不上是“痛批”不取报酬的子贡，但也明确指出子贡的行为不妥当，是有过失的，为“失之矣”。孔子认为“赐失之矣”的理由就是子贡赎人而不取酬，给别人树立了一种道德绑架的典型，让人感到只有赎人而不取酬才是君子，从而让人感到左右为难。赎人而不取酬吧，平白损失自己的精力和财力；赎人而取酬吧，自己好象就不如子贡那样是个君子。所以还不如装作没看见，不去做这种出力不讨好的善事。故曰“自今以往，鲁人不赎人矣。”

《吕氏春秋》的作者认为孔子在这件事上的认识是“见之以细，观化远也”。实际上，并不是孔子在这件事上的认识“见之以细，观化远也”，而是在这件事中，子贡的做法违背了孔子一以贯之的中庸思想。《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”意思就是人心思危，准是倾向于先保全自己，故很难把握公允的尺度；而道心很隐微，不容易被大多数人准确认知，这样就导致人言行的偏差。然而真理是精准的也是唯一的，每一件事的处理方式一定是有一个最合适的标准的，那就是“允执厥中”。“允执厥中”就是“惟精惟一”、最合适的那个标准，为几于道者，这也就是儒家的核心思想――中庸之道。

中庸之道，惟精惟一，无过无不及，过犹不及也。“鲁国之法，鲁人为人臣妾于诸侯，有能赎之者，取其金于府。”遵鲁国之法，赎人而取其金于府，公费报销，这是正当合理的，也就是符合“惟精惟一”标准的。子贡则赎人而不取其金，这就把赎人和不取府金做了道德绑架，超越了原本的“鲁国之法”，树立了一种超道德的榜样。然中庸之道，过犹不及，子贡的这种做法就过了，并不符合中庸之道，故孔子批评子贡，曰“赐失之也”。子贡这种超道德的做法，带来的直接後果就是“自今以往，鲁人不赎人矣。”可见，凡不合中庸之道的行为，都有不必要的负作用。

“子贡赎人”的故事，即使在今天也具有很高的现实借鉴意义。上至官员下至百姓都喜欢做一些道德绑架的事或宣传。如状人助人为乐或拾金不昧，则穷人亦甚于子贡。救人送医，费力贴钱，然後都悄悄离去，必不留姓名。拾到贵重之物，失主重金酬谢，即使穷人也必不领受。这类事情，凡上媒体，必不能外，如不悄悄离去或领受了酬金，也就失去了上媒体的机会和失去了宣传的价值。这实在是一种可笑的价值观的误导，其导致的直接後果就是要么为做好事而做好事，要么就是几乎无人做好事，形不成人人自觉地做好事的良好社会风气。

（文章为子夏故坛原创）