司马迁质疑“天道无亲” 反证明了道家文化能为我们所用

作者：张松法

司马迁这个名字，相信大家都是很熟悉的，不熟悉司马迁的人，也不会来看这篇文章了，来看这篇文章的，无疑都是读过《史记》的文化人。所以，大家肯定都知道，司马迁是一名伟大的史学家，司马迁所写的《史记》，更是被称为“史家之绝唱”。

中国文化是文、史、哲结合在一起的，《史记》就是文、史、哲最完美的结合，这一点是学术界所共认的。而《伯夷列传》就是《史记》中最能体现文、史、哲相结合的一篇名篇，同时也是《史记》中最为奇怪的一篇，只要是读过《伯夷列传》的读者们，相信都会有这个感觉。

如果撇开古往今来所有对《伯夷列传》的解释和评论，仅仅从我们一名普通读者的眼光来看，也会觉得《伯夷列传》这篇文章还真有文章。

因为在《史记》的其他本纪、世家、列传中，司马迁都是认认真真的记载了什么人什么事，最多在文章的篇尾，加上一小段“太史公曰”。而《伯夷列传》的全篇文章，真正写伯夷叔齐传记的内容，只占了全文的三分之一还不到，三分之二多的内容，都是司马迁自己的提问和论述。

司马迁在《伯夷列传》中，提出了很多的疑问，而最严重的一个疑问就是：

或曰：“天道无亲，常与善人。”若伯夷、叔齐，可谓善人者非邪？积仁洁行，如此而饿死。且七十子之徒，仲尼独荐颜渊为好学。然回也屡空，糟糠不厌，而卒蚤夭。天之报施善人，其何如哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚党数千人，横行天下，竟以寿终，是遵何德哉？此其尤大彰明较著者也。若至近世，操行不轨，专犯忌讳，而终身逸乐，富厚累世不绝。或择地而蹈之，时然后出言，行不由径，非公正不发愤，而遇祸灾者，不可胜数也。余甚惑焉，倘所谓天道，是邪非邪？

司马迁的疑问就是：有人说，天道是帮助善人的，但伯夷叔齐是善人，却会饿死；颜回也是个善人，常得孔子的称赞，却是贫穷又早死。盗跖是个恶人，却反而寿长善终，这还是比较明显的例子。到了近世，专做坏事的反而富厚累世不绝，按规矩公正做人的反而遭遇祸灾，这样的例子就更多了。在司马迁的这段话中，“或择地而蹈之，时然后出言，行不由径，非公正不发愤，而遇祸灾者。”这几句话，怎么看都写的疑似他自己，而他自己正是因为帮败降匈奴的李陵，说了几句好话，结果一片好心却招来了宫刑。所以，司马迁极其疑惑，这个所谓的天道，到底有没有啊？

其实，不只是司马迁有这个疑惑，古今中外很多人，也对此有疑惑。

这就是一个历史哲学的大问题了。

“天道无亲，常与善人”这句话，有人认为出自《老子》，也有人认为出自比《老子》更古老的《黄帝金人铭》。但是，不管司马迁的“天道无亲，常与善人”出自哪里，我们只要弄清楚，司马迁是怎么来理解天道和善人的，也就可以明白司马迁为什么要质疑“天道无亲，常与善人”这句话了。

所以，在这篇文章中，我们并不需要对《老子》和《黄帝金人铭》的渊源及思想传承进行考证，如果以后有机会，我们再来详细讲讲有关《黄帝金人铭》的事情。

司马迁在全篇《伯夷列传》中，有三个地方写到了天、天道，且都在上面的这段疑问之中。一，或曰：“天道无亲，常与善人。”二，天之报施善人，其何如哉？三，余甚惑焉，倘所谓天道，是邪非邪？

可见，司马迁所说的天、天道，就是人们常说的上天、老天爷，是神格化的最高主宰。

司马迁所说的善人，无疑就是指许由、卞随、务光、太伯、伯夷、叔齐、颜回，以及“非公正不发愤”的疑似他自己。总观司马迁眼中的善人，都是自身修养很高、不贪图名利地位、耿直公正、遵守规矩的人。

司马迁的困惑就是：如果真的是“天道无亲，常与善人”，那么像上述的这些善人应该都有好报才是，但事实上像伯夷、叔齐、颜回、他自己这样的善人，却并没有得到好报，而众所周知的坏人却有好报，那到底还有没有天道啊？

这个困惑，也许司马迁始终都没有解开，我们可以细读《伯夷列传》，也可以读完整部《史记》，尤其是重点细读篇尾的《太史公曰》，也没有找到司马迁对这个困惑的明确答案。

那么，《老子》所说的“天道无亲，常与善人”，又是什么意思呢？

“天道无亲，常与善人”这八个字，出现在《老子》第七十九章：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。

因为道家文化是一整套完整的理论体系，要理解老子的思想，可不能只看《老子》第七十九章，而必须理解整部《老子》，否则就容易断章取义。

简单来说，道家文化认为，道是先于宇宙天地就存在的，天地万物都是道所生的。道的形体是虚无缥缈无形无状的，道对天地万物的作用却是生生不息的。

所以，《老子》不厌其烦的强调了，人要效法天道的虚无，要做到上德若谷、知足、生而不有、大国以下小国、柔弱、不争等等，就是要抛弃自我的情绪私欲，抛弃所有的先入之见和主观成见，让自己的心灵达到像天道一样的空灵，只有在这样的无我境界中，生生不息的道用才能对自己产生作用，才能让自己获得智慧。

有了智慧，就能够看清客观事物的真相，找到最恰当适宜的方法，最终把事情做对做好，通过把事情做对做好，就能获得利益，就能得到自己想要的结果。

道家文化，并不是另有一种神奇的方法，也没有秘术仙法，更不是靠神灵的保佑，而是跟普通人一样，通过把事情做好而获得利益，只不过道家文化特别讲究的是，要在做事情的时候，比普通人多了一个无我的境界，道家是凭着无我境界上的智慧，才比普通人看得更清、做得更对，取得的利益当然也就更多。

再看《老子》第七十九章，就可以明白这是老子在举例说明，举了和大怨、拿着契约追责别人、征税这三个例子，来说明承受怨恨、不拿着契约追责别人、不拿着法令去强行征税，是属于抛开自我，是符合天道的，符合天道的人即是道家认为的善人，而天道是会帮着无我的善人的。所以《老子》说：“天道无亲，常与善人。”

道家文化的奇妙之处，就是通过无我来产生智慧，凭着智慧来产生方法，而通过智慧来获得的方法，就是针对客观事物的恰当适宜的方法，就如同对症下的药，有了恰当适宜的方法，就能把事情做对做好。

也就是说，道家文化并不认为不贪名利一定好，也不认为善良公正一定好，而是看该不该用？就如同治病的药，并不是人参珍贵就一定好，也不是黄连便宜就一定不好，而是看是不是对症。

道家文化，很像金庸小说《笑傲江湖》中令狐冲的独孤九剑，对于令狐冲的独孤九剑来说，其本身是没有剑招的，完全是根据对手用什么招来攻击我，我就能自动产生一招剑法来克敌制胜，而且招招都是最恰当适宜的攻击对手最薄弱的破绽。

道家文化利用智慧而产生的方法，当然也不是固定的，也是完全针对客观情况的，是该什么方法就用什么方法的，借用司马迁的话来说，就是该发愤就发愤，不该发愤就不发愤；该出言就出言，不该出言就不出言，只要以利人利己的心，运用无我境界上的智慧，就能产生并运用恰当适宜的方法。

运用智慧所产生的方法，似乎是自己想出来的，也似乎是在空灵的心灵中无中生有一样的蹦出来的。其实，这就是道的生生不息的作用，道就是这样“常与善人”的。

原来，《老子》所说的善人，是指能够达到无我境界，并能够运用无我境界上的智慧，该怎么做人就怎么做人的人，并不一定是指不贪图名利地位、耿直公正、遵守规矩的人，与司马迁所理解的善人，是很不一样的。

那么，司马迁是不是懂得这一套道家文化呢？

在《史记太史公自序》中，司马迁的父亲老太史公司马谈，曾说到了道家的要旨：其术以虚无为本，以因循为用。无成埶（势），无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。

从这段话中，司马谈似乎是懂得道家文化的要旨，就是该用什么方法就用什么方法，任何方法都是根据当时当地的实际情况而决定的，也就是“兵无常势，水无常形”。

但是，老太史公司马谈又说：至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。

司马谈认为道家文化是“形神骚动”，后来又补充说：凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神形，而曰“我有以治天下”，何由哉？

很显然，司马谈虽然知道，道家讲究的是该用什么方法就用什么方法这个要旨，但司马谈自己，却并没有真正掌握这一套道家文化，更没有无我境界的切身体会，还认为道家抛开自我而达到的无我境界是形神分离！

非常可惜啊！在道家的无我境界上，或者《阴符经》所说的“神仙抱一之道”，的确有形神分离、身心分离的感觉，但这正是进入心灵境界的关键啊！因为道本来就是空虚无形的呀，只有进入空灵的心灵境界，才能让心灵接近于道，才能在道的生生不息的作用下产生智慧！

如果，司马谈掌握了道家文化的无我、看清、做对、双赢的这一套理论、心法、境界、功夫的话，就不会说出“形神骚动”、“形神离则死”这样的话来。

司马谈都没有掌握的道家文化，就难怪司马迁了。

如果，司马迁掌握了道家文化，也能以无我、看清、做对、双赢的思想，来面对李陵败降匈奴的事情，结果又会怎么样呢？

如果我们在每一件事情上，都能够做到恰当适宜，都能够做到该怎么样就怎么样，你们说，会有什么结果呢？

真正的道家文化，并不是司马迁所认为的，做个不图名利、善良公正的人就可以了，而是非但要掌握这一套无我、看清、做对、双赢的理论，更要达到与之相应的境界功夫，这样才能够在实际生活中加以运用。

只不过我自己才疏学浅，对老子的思想领悟得不多，无我境界还很浅薄，充其量也只能勉强的理解一些古文古诗词而已。

非常希望能够跟广大网友一起学习传统文化，希望人人都能掌握道家文化的境界智慧功夫，以实现中华民族的伟大复兴，也能实现每一个人各自的理想。

天网恢恢的本意并不是针对犯罪分子，而是另有深意

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