情感道德哲学以怀疑主义为根源？这种哲学是什么？
按照德和福分离的模式，近代经验主义应该是更接近于幸福主义的。幸福主义强调情感满足，而与此最切近的近代经验主义的道德学说应该是休谟的情感伦理学，人们也称其为情感道德学说。
休谟的伦理学继承的是情感伦理学一脉。他继承了沙夫兹伯里和哈奇森的情感伦理学学说，建立了自己的情感伦理学。可以说，康德的道德学说强调理性的实践性，强调义务、道德命令而反对爱好等等，都是直接针对休谟伦理学的情感决定论的。休谟的情感道德学说，主要针对的是理性主义的道德学说。前面说过，理性主义的道德学说源于苏格拉底，他针对着古希腊的快乐即是善的观点，提出要寻求善的共相的要求。因为在他看来，没有人有意作恶，作恶在于对善的无知，所以对美德的知识的把握就是相当重要的。这种主知论的立场曾受到亚里士多德的批评，在以后的理性主义道德学说的发展中尽管受到某种抑制，但是理性主义没有真正摆脱主知论的倾向。在理性主义看来，决定人们行为的或者是理性的原理，或者是由理性证明出来的某种超验的真理。比如带有理性主义色彩的神学道德观就试图通过将上帝（或至善）证明为最高真理，用它充当道德的根据。所以，按照理性主义这个思路，最高的真理也就是至善，是真善美的最高统一。
休谟不同意理性主义的看法，他把人们经验中的一个事实上升到了理论的高度，用以驳斥理性主义。在任何人的经验中，人们往往很清楚地知道某种真理，但我们却不情愿去做。这种普遍的经验事实被休谟上升到了论证的高度，用以批评理性主义的“主知论”倾向。他首先论证理性及所获知识不能充任道德的决定根据。按照当时的分法，知识分两种，一种是分析的知识，另一种就是事实的知识，这两种知识实际上也就是康德所说的“分析的”和“综合的”知识。分析的知识靠逻辑推论能保障其客观性，所以是必然的；但事实的知识却是要靠和对象符合，以及因果律。由于因果律不是客观的，休谟将其归结为习惯联想，所以事实的知识总有或然性。休谟就认为，这些所有的知识连同形成它们的理性活动，都具有静观的、被动的特点，但是意志活动却是主动的。理性主义者认为理性及知识决定意志，无非意味着被动的东西能够引起主动，这是无法理解的。所以，理性以及理性所形成的“原则”，不能成为意志的决定根据。
与此相应，道德上的“善”和“恶”与知识中的各种关系（如因果关系）也不一样的，后者也不是前者的决定根据。比如，子女对父母的忘恩负义，从关系上说是父母生了子女，子女反过来危害父母，这在人来说是恶的；但同样的关系，如大树的种子长成了新的树，而新的树长大之后占了生存空间而把原来的树 毁灭了。从关系上看和人对父母的忘恩负义是一样的，但它却并不是恶的。同样的关系产生不同的结果，说明道德上的善恶并不是由知识中的关系所决定的。 道德不仅不属于理性所发现的任何观念或对象的关系，也不属于理性所发现的事实。比如，“就以公认为罪恶的故意杀人为例。你可以在一切观点下考虑它，看看你能否发现出你所谓恶的任何事实或实际存在来。不论你在哪个观点下观察它，你只发现一些情感、动机、意志和思想。这里再没有其他事实。你如果只是继续考察对象，你就完全看不到恶。除非等到你反省自己内心，感到自己心中对那种行为发生一种谴责的情绪，你永远也不能发现恶。”
经过这样的论述，当然的结论就是：道德既不是源于分析的知识，也不源于事实的知识，知识和道德不是一回事。所以休谟认为必须将真伪和善恶、合理性和道德性严格区分开来，前者是“是”与“不是”的知识问题，后者则是“应该”或“不应该”的问题。直接引起我们意志行为的是感情而不是理性或知识。他说：“对我们最为真实的、而又使我们最为关心的，就是我们的快乐和不快的情绪；这些情绪如果是赞成德、而不赞成恶的，那么在指导我们的行为和行动方面来说，就不再需要其他条件了。”
那么理性对人的意志行为有没有间接影响呢？休谟承认有，但也是通过感情实现的。比如我们有了某种知识，确立了某种对象，它会激发出我们的某种感情，从而引出我们的行动。我们的行为直接原因是情感，知识仅仅起到了一种外在条件的辅助作用。
接着休谟按照感情的原则来解释“善”和“恶”。“一个行为、一种情绪、一个品格是善良的或恶劣的，为什么呢？那是因为人们一看见它，就发生一种特殊的快乐或不快。因此，只要说明快乐或不快的理由，我们就充分地说明了恶与德。”由此看，休谟认为“善”和“恶”并不是由观念决定，而是由感觉决定，这感觉就是快乐和痛苦。“善”可以用快乐解释，“恶”可以用痛苦解释。但是，并不是所有的快乐和痛苦都具有道德价值，那么，什么样的感情是道德感呢？休谟讨论了两种：第一种是天然的情感，叫做同情。比如，看到别人得到快乐，尽管和自己无关，但我们也替他高兴；看到别人痛苦我们也会不舒服。这都会引起我们的苦乐之感。这样一种感情就是天然的辨别善恶的感情，属于“自然之德”；但另一种道德感不是天然的，而是经过教育、人的契约等人为因素而出现的，或者说是“人为的”。比如正义非正义，就是“人为的德”的主要表现。那么，这样的德性是如何来的？休谟认为，人为了更好地生存，必须结合成社会，这就需要订立协约（契约），而契约的基本原则实际上就是尽可能满足人们的共同利益。所以，正义非正义也是来源于感情的，它只不过是期待共同利益实现的一种快乐感情。符合共同利益的就是正义之感，相反就是非正义之感。
休谟从情感出发来解释道德，实际上所要解决的是经验论所面临的利己主义的问题。休谟强调人不仅是利己的和自爱的，同时也有利他的感情，这实质上是为以后的一切功利主义道德学说提供了合理性的论证。
如果谈到与康德的关系，休谟的情感伦理学学说，从根本上破除了传统理性主义主知论的道德学说的统治，他将知识与道德、“是”与“应该”区分开来的观点，直接被康德所接受。不仅如此，休谟不从某种外在的对象、实体出发，而是从人本身出发来解释道德上的善恶，这也是康德道德学说的出发点。但是，康德是将休谟归入幸福主义行列中的。康德不同意从人的苦乐之感出发，而是强调应该从理性出发来解释道德动机的形成。他认为，休谟从苦乐之感出发，无法形成普遍的道德法则，只有从人的内在理性出发，才可解释道德法则的成因。所以，在这一点上，康德与休谟的理论对立的。康德在其道德哲学的每一步，都包含着对休谟情感决定论的批判。